Schönbach - Pfarr- und Wallfahrtskirche Maria Rast

Maria Rast im südlichen Waldviertel

Die Pfarr- und Wallfahrtskirche Maria Rast steht im Zentrum des Marktes Schönbach im südlichen Waldviertel. Für die Geschichte der Wallfahrt ist der Ort ungewöhnlich ergiebig, weil sich mehrere Frömmigkeitsschichten überlagern, ohne einander vollständig zu verdrängen. Am Anfang steht die spätmittelalterliche Marienwallfahrt zur Gnadenstatue Maria Rast. Um 1500 erhielt die Kirche mit ihren Flügelaltären eine außerordentlich reiche spätgotische Ausstattung. Nach dem Einschnitt der Reformation wurde der Kult im 17. Jahrhundert erneuert. Mit der Gründung des Hieronymitanerklosters 1698 entwickelte sich Schönbach zu einem barocken Seelsorge- und Bruderschaftszentrum. 1743 kam schließlich eine Nachbildung des Prager Jesuleins hinzu, um die sich eine zweite, durch hunderte schriftlich festgehaltene Gebetserhörungen dokumentierte Wallfahrtsfrömmigkeit bildete.

Diese Vielschichtigkeit unterscheidet Schönbach von Wallfahrtsorten, deren Geschichte fast vollständig auf ein einzelnes Gnadenbild oder eine einzige Gründungslegende konzentriert ist. In Schönbach lassen sich über Jahrhunderte wechselnde religiöse Bedürfnisse beobachten: marianische Fürbitte, Passion und Schmerzensfrömmigkeit, Bruderschaftswesen, Kinder-Jesu-Verehrung, Gelübde in Krankheit und Lebensgefahr sowie organisierte Wallfahrt. Das erhaltene Mirakelbuch des 18. Jahrhunderts eröffnet darüber hinaus seltene Einblicke in Geburt, Krankheit, Unfall, medizinische Hilflosigkeit und familiäre Sorge im ländlichen Alltag.

1421: früher Pilgerzuzug, aber keine vorschnelle "Ersterwähnung der Wallfahrt"

In modernen Kurzchroniken wird häufig 1421 als Jahr der ersten urkundlichen Erwähnung der Wallfahrt zu "Unserer Lieben Frau Maria Rast" angegeben. Die ältere gedruckte Quellenliteratur legt jedoch eine vorsichtigere Formulierung nahe. Die Österreichische Kunsttopographie von 1910 nennt für 1421 eine bedeutende Stiftung der Wilbirg von Dachsberg an den Schönbacher Pfarrer Martin. Die Urkunde selbst wird dort nicht ausdrücklich als Wallfahrtsurkunde bezeichnet. Erst für die Zeit um die Mitte des 15. Jahrhunderts stellt die Kunsttopographie fest, dass Schönbach wegen der verehrten Marienstatue bereits ein beliebter Wallfahrtsort gewesen sei.

Die Stiftung von 1421 kann daher als Hinweis auf die wachsende kirchliche Bedeutung Schönbachs und möglicherweise auf einen bereits vorhandenen zusätzlichen seelsorglichen Bedarf verstanden werden. Sie sollte aber nicht ohne weitere Begründung zur "ersten sicheren Wallfahrtsurkunde" umgedeutet werden. Sicher fassbar wird die überörtliche Bedeutung des Heiligtums spätestens mit dem monumentalen Kirchenneubau der Jahre 1450 bis 1457, dessen Größe und Ausstattung für die lokale Bevölkerung allein kaum erklärbar wären.

Kirchenneubau 1450 bis 1457

Schönbach gehörte seit dem 14. Jahrhundert zur Herrschaft Rappottenstein. Unter den Starhembergern, die seit dem frühen 15. Jahrhundert die Herrschaft innehatten, wurde um 1450 mit dem Bau der heutigen Kirche begonnen. Die Weihe wird für 1457 überliefert. Friedrich Polleroß hat 1990 darauf hingewiesen, dass ältere kunsthistorische Datierungen, die den Bau bereits in die Jahre 1430 bis 1440 setzten, zu korrigieren sind. Damit fügt sich die Kirche gut in die nach der Jahrhundertmitte einsetzende Hochphase der Wallfahrt.

Der Bau ist eine dreischiffige spätgotische Hallenkirche. Schlanke Pfeiler tragen ein reiches Rippengewölbe; das Mittelschiff ist durch ein feingliedriges Netzrippensystem ausgezeichnet, während die Seitenschiffe andere Rippenfigurationen besitzen. Der polygonale Chor und die hohen Fenster schaffen einen lichten, für die Spätgotik charakteristischen Raum. Die räumliche Weite war nicht allein repräsentativ, sondern auch funktional: Eine Wallfahrtskirche musste größere Besuchergruppen, zusätzliche Gottesdienste und Prozessionen aufnehmen können.

Die Gestalt des Baues verbindet damit Herrschaftsrepräsentation, spätgotische Sakralarchitektur und die Bedürfnisse eines wachsenden Gnadenortes. Die Starhemberger traten nicht bloß als weltliche Besitzer auf; ihre Förderung der Kirche war Teil jener adeligen Stiftungskultur, durch die Wallfahrtsorte ausgestattet, liturgisch versorgt und gesellschaftlich aufgewertet wurden.

Die Gnadenstatue Maria Rast und ein ungelöster Datierungswiderspruch

Im Zentrum der alten Marienwallfahrt steht die farbig gefasste Holzstatue Maria Rast. Maria steht auf der Mondsichel und trägt das bewegte Jesuskind. In ihrer heutigen devotionalen Erscheinung ist die Figur durch weitere Attribute und Schmuckelemente geprägt. Entscheidend für die historische Beurteilung ist jedoch, dass ihre Datierung keineswegs so sicher ist, wie viele populäre Darstellungen vermuten lassen.

Die Österreichische Kunsttopographie von 1910 bezeichnet die Figur als österreichische Arbeit aus dem zweiten Viertel des 15. Jahrhunderts. Nach dieser älteren Auffassung hätte sich die Madonna bereits um 1450 in Schönbach befunden und wäre damit unmittelbar mit dem Aufschwung der Wallfahrt und dem Neubau der großen Kirche verbunden. Auch spätere Handbücher übernahmen vielfach eine Datierung in die Mitte des 15. Jahrhunderts.

Friedrich Polleroß stellte diese Einordnung 1990 ausdrücklich in Frage. Nach seiner Zusammenstellung der neueren Literatur stammt die Statue wahrscheinlich aus Mühldorf und wird üblicherweise um 1500 datiert. Sollte diese spätere Datierung zutreffen, könnte die heute verehrte Figur nicht ohne weiteres als dasjenige Kultbild gelten, das bereits den Kirchenneubau um 1450 ausgelöst habe. Denkbar wäre dann ein älteres, heute verlorenes oder ersetztes Marienbild beziehungsweise eine spätere Übernahme der Gnadenfunktion durch die erhaltene Statue.

Die Quellen erlauben gegenwärtig keine endgültige Entscheidung. Für die Geschichte von Maria Rast ist gerade diese Unsicherheit wichtig: Die Kontinuität eines Wallfahrtsortes darf nicht automatisch mit der materiellen Kontinuität eines einzigen Kunstwerkes gleichgesetzt werden. Ein Gnadenort konnte seinen religiösen Ruf bewahren, obwohl Kultbilder erneuert, ersetzt, überarbeitet oder neu interpretiert wurden.

Drei gotische Flügelaltäre

Zu den größten kunsthistorischen Besonderheiten Schönbachs gehört die Erhaltung von drei gotischen Flügelaltären. Für eine ländliche Kirche ist dieser Bestand außergewöhnlich. Der Hochaltar entstand um 1490 beziehungsweise um 1500 und wird dem süddeutsch-fränkischen Kunstkreis zugerechnet. Im Schrein stehen fünf nahezu lebensgroße Figuren: Johannes der Täufer, Anna selbdritt, Maria mit dem Jesuskind auf der Mondsichel, die hl. Barbara und die hl. Katharina.

Die Flügel entfalten in Reliefs einen umfangreichen Zyklus aus dem Leben Christi und Mariens. Dargestellt sind unter anderem die Erscheinung Christi vor Maria, Christi Himmelfahrt, Pfingsten, der Tod Mariens, Grablegung und Aufnahme Mariens in den Himmel sowie die Marienkrönung und die Aussendung beziehungsweise Trennung der Apostel. Der Altar ist damit kein einzelnes Andachtsbild, sondern ein komplexes visuelles Glaubensprogramm, das dem mittelalterlichen Betrachter Heilsgeschichte in einer Folge plastischer Szenen vor Augen stellte.

Die beiden Seitenaltäre entstanden etwas später, etwa um 1520 bis 1525, und stehen dem österreichisch-donauländischen Kunstkreis nahe. Ihre Figuren und Reliefs erweitern die Marien- und Heiligenverehrung des Kirchenraumes. Die heute nebeneinander erlebbaren Altäre sind zugleich ein seltener Rest jener spätmittelalterlichen Bilderwelt, die in vielen Kirchen durch Barockisierung, Bilderstürme, Brände oder historistische Neuordnungen stark verändert wurde.

Eine verlorene barocke Schicht: Restaurierung und "Stilreinheit"

Gerade in Schönbach ist jedoch Vorsicht vor der Vorstellung geboten, der heutige spätgotische Eindruck sei seit 1500 unverändert erhalten. Die Altäre wurden im Barock in neue gestalterische Zusammenhänge eingebunden. Besonders der gotische Hochaltar war in eine eigenständige barocke Rahmung des frühen 18. Jahrhunderts eingefügt. Bei der Restaurierung von 1906 wurde diese barocke Ergänzung im Streben nach einer vermeintlichen gotischen "Stilreinheit" entfernt beziehungsweise zerstört.

Aus heutiger denkmalpflegerischer Sicht ist dieser Vorgang aufschlussreich. Die Restauratoren um 1900 wollten einen idealisierten mittelalterlichen Zustand zurückgewinnen und betrachteten spätere Ergänzungen vielfach als störend. Dadurch wurde zwar die gotische Substanz stärker sichtbar, zugleich ging aber ein historisch gewachsener Teil der Ausstattung verloren. Die Kirche war niemals nur gotisch; gerade ihre Wallfahrtsgeschichte besteht aus der Überlagerung mittelalterlicher, barocker und späterer Frömmigkeitsformen.

Reformation und die Überlieferung vom verborgenen Gnadenbild

Im späteren 16. Jahrhundert wurde Schönbach von der Reformation erfasst. Um 1570 war die Pfarre protestantisch geprägt. Die katholische Marienwallfahrt wurde dadurch unterbrochen beziehungsweise stark beeinträchtigt. Die spätere katholische Überlieferung erzählt, die Gnadenstatue sei verborgen oder vergraben worden, um sie vor Zerstörung zu bewahren, und erst um 1629 wieder öffentlich aufgestellt worden.

Diese Geschichte ist in späteren Pfarr- und Wallfahrtsdarstellungen fest verankert, doch ihre dramatischen Einzelheiten sind überwiegend aus wesentlich jüngeren Quellen bekannt. Johann Fahrnberger schrieb darüber 1902, also Jahrhunderte nach den Vorgängen. Deshalb sollte zwischen dem historisch gut nachvollziehbaren konfessionellen Bruch und den konkret ausgeschmückten Rettungsgeschichten der Statue unterschieden werden. Die erneute öffentliche Marienverehrung im 17. Jahrhundert gehört jedenfalls in den Zusammenhang der Rekatholisierung des Waldviertels.

1698: die Hieronymitaner und die zweite große Blüte

Eine entscheidende Wendung brachte das Jahr 1698. Margarete Gräfin Strattmann aus dem Haus Abensberg-Traun förderte die Niederlassung von Hieronymitanern in Schönbach. Der eremitisch geprägte Orden lebte nach der Regel des hl. Augustinus und verehrte den hl. Hieronymus in besonderer Weise. Schönbach wurde zur ersten Niederlassung dieser Gemeinschaft in Niederösterreich; weitere Niederlassungen entstanden später unter anderem in Wien und Kirnberg an der Mank.

Das erste Klostergebäude war aus Holz und fiel 1700 einem Brand zum Opfer. Danach wurde der Konvent neu errichtet und seine rechtliche sowie wirtschaftliche Grundlage gefestigt. Die Hieronymitaner übernahmen die pfarrliche Seelsorge und widmeten sich intensiv der Wallfahrt. Mit dieser institutionellen Neuordnung wurde Schönbach wieder zu einem weit über die unmittelbare Umgebung hinaus ausstrahlenden religiösen Zentrum.

Die Mönche schufen nicht einfach einen neuen Kult, sondern knüpften an den mittelalterlichen Gnadenort an und erweiterten dessen religiöses Angebot. Beichte, Gottesdienst, Bruderschaften, Predigt, Andachtsübungen und die Betreuung von Pilgern erhielten eine dauerhafte klösterliche Organisation. Der ehemalige Konvent ist daher nicht nur ein baugeschichtlicher Anhang zur Kirche, sondern ein materielles Zeugnis der barocken Neuformierung der Wallfahrt.

Die Josefibruderschaft und das kaiserliche Umfeld

Ein außergewöhnliches Dokument dieser Zeit ist das 1701 angelegte Bruderschaftsbuch der Josefibruderschaft. Die Österreichische Kunsttopographie beschreibt einen in roten Samt gebundenen Band mit versilberten Messingbeschlägen und aufwendig gestalteten Pergamentblättern. Besonders bemerkenswert sind eigenhändige Eintragungen Kaiser Leopolds I. und seiner Familie. Eine gemalte Darstellung zeigt außerdem das damalige Schönbacher Kloster.

Die kaiserlichen Einträge machen deutlich, wie stark der kleine Waldviertler Wallfahrtsort durch die adelige und habsburgische Förderung aufgewertet werden konnte. Spätere Darstellungen nennen weitere Angehörige des Kaiserhauses als Besucher oder Mitglieder der Bruderschaft. Wo sich deren genaue persönliche Anwesenheit nicht durch gleichwertige Quellen sichern lässt, sollte zwischen tatsächlichem Besuch, bruderschaftlicher Einschreibung und späterer Überlieferung unterschieden werden.

Für die Volkskunde ist das Bruderschaftsbuch vor allem deshalb wichtig, weil es die soziale Spannweite barocker Frömmigkeit sichtbar macht. Bruderschaften verbanden Menschen unterschiedlicher Herkunft in Gebet, Totengedenken und gemeinsamer religiöser Verpflichtung. Die Aufnahme hochrangiger Mitglieder konnte zugleich Prestige erzeugen und den Ruf eines Wallfahrtsortes verstärken.

Das ehemalige Kloster und seine Bibliothek

Der Konvent entwickelte sich im 18. Jahrhundert zu einer bedeutenden religiösen Einrichtung. Neben der Wallfahrtsseelsorge betrieben die Hieronymitaner Bildungsarbeit; zeitweise unterrichteten sie Kinder des Ortes. Die Österreichische Kunsttopographie nennt für die Klosterbibliothek rund 2500 Bände, überwiegend theologische Werke in lateinischer Sprache. Damit besaß Schönbach neben dem volkstümlichen Gnadenkult eine gelehrte klösterliche Kultur.

Joseph II. hob den Schönbacher Konvent nicht unmittelbar durch ein einziges Aufhebungsdekret auf. Das Verbot beziehungsweise die Beschränkung der Aufnahme von Novizen entzog der kleinen Gemeinschaft jedoch langfristig ihre personelle Zukunft. Mit dem Tod des letzten Schönbacher Hieronymitaners 1828 erlosch das Kloster. Teile des Gebäudes wurden später für Pfarre, Schule und andere öffentliche beziehungsweise kulturelle Funktionen genutzt.

Der große Ortsbrand von 1849 beschädigte Kirche und Kloster schwer und vernichtete wertvolles Archivmaterial. Dieser Verlust erklärt mit, weshalb manche Aspekte der älteren Wallfahrtsgeschichte heute nur über gedruckte Abschriften, spätere Chroniken und erhaltene Einzelhandschriften rekonstruiert werden können.

1743: das Prager Jesulein als zweites Gnadenzentrum

1743 stellten die Hieronymitaner in Schönbach eine Nachbildung des berühmten Prager Jesuleins auf. Innerhalb der bereits jahrhundertealten Maria-Rast-Wallfahrt entstand damit ein neuer Kult, der sich erstaunlich rasch verselbständigte. Bereits ab 1744 wurden Gebetserhörungen aufgezeichnet. Die Sammlung trägt den charakteristischen Titel "Göttlicher Wald-Samaritan" und reicht bis 1757.

Für die Forschung ist dieses Mirakelbuch eine Quelle ersten Ranges. Heidemarie Specht hat es in ihrer Wiener Diplomarbeit von 2002 und anschließend in einem gedruckten Beitrag von 2003 systematisch ausgewertet. Das Buch umfasst 177 Seiten. Die Einträge sind bis 573 nummeriert; durch Doppelzählungen und Fehler in der laufenden Nummerierung beträgt die tatsächliche Zahl der erfassten Mirakelberichte 563. Mehrere Schreiber waren an der Aufzeichnung beteiligt.

Bemerkenswert ist, dass sämtliche Votanten in diesen Berichten das Prager Jesulein anrufen. Das Mirakelbuch dokumentiert also nicht allgemein alle in Schönbach wahrgenommenen Gebetserhörungen und auch nicht in erster Linie Mirakel der Maria Rast, sondern einen eigenen Kinder-Jesu-Kult innerhalb des alten Wallfahrtsortes. Diese Unterscheidung ist für die Geschichte Schönbachs wesentlich.

563 Berichte als Quelle zur ländlichen Lebenswelt

Die Mirakelberichte handeln von Krankheiten, Verletzungen, Unfällen, Schwangerschaft, Geburt, gefährdeten Kindern und zahlreichen anderen Situationen, in denen Menschen ihre eigenen Handlungsmöglichkeiten als unzureichend empfanden. Gerade deshalb besitzt das Buch weit über die Frömmigkeitsgeschichte hinaus Bedeutung. Es lässt erkennen, welche Gefahren im Alltag wahrgenommen wurden, wann Angehörige medizinische oder religiöse Hilfe suchten und wie Gelübde, Gebet und Wallfahrt in Krisensituationen eingesetzt wurden.

Die Herkunftsorte der Votanten zeigen zugleich das Einzugsgebiet des Kultes. Besonders häufig erscheinen Rappottenstein, Arbesbach, Schönbach, Traunstein und Kirchbach. Weitere Pilger kamen aus Zwettl, Ottenschlag, Groß-Gerungs, Sallingberg und anderen Orten des Waldviertels; auch aus angrenzenden oberösterreichischen Pfarren wie St. Georgen, Königswiesen, Weißenbach und Dimbach sind Fälle überliefert. Der Kult des Prager Jesuleins war damit vor allem eine regionale Nahwallfahrt, reichte aber über die niederösterreichische Landesgrenze hinaus.

Die Eintragungen dürfen nicht als medizinische Fallberichte im modernen Sinn gelesen werden. Ein "Mirakel" ist zunächst eine religiöse Deutung: Die Beteiligten verstanden eine unerwartete Besserung, Rettung oder Veränderung als Hilfe des angerufenen Gnadenbildes und ließen diesen Zusammenhang schriftlich festhalten. Für die Volkskunde ist gerade diese Wahrnehmung entscheidend. Sie zeigt, wann eine Erfahrung als außergewöhnlich galt und wie sie durch Gelübde und öffentliches Erzählen in das kollektive Gedächtnis des Wallfahrtsortes einging.

Tot geglaubte Kinder, Lebenszeichen und Nottaufe

Zu den eindringlichsten Berichten des Schönbacher Mirakelbuches gehören Fälle von Neugeborenen, die unmittelbar nach der Geburt keine erkennbaren Lebenszeichen zeigten oder bereits für tot gehalten wurden. In mehreren Erzählungen wird das Prager Jesulein angerufen beziehungsweise ein Gelübde zu ihm abgelegt. Danach glaubten Eltern oder anwesende Helfer, an dem Kind noch ein Zeichen des Lebens wahrzunehmen. Entscheidend war in manchen Fällen nicht einmal die Erwartung einer dauerhaften Heilung, sondern die kurze Möglichkeit, dem Kind noch die Taufe zu spenden. Einzelne Berichte erzählen, dass ein Kind nach der Taufe bald starb; aus der Perspektive der damaligen Eltern war dennoch das wichtigste religiöse Ziel erreicht.

Ein besonders drastischer Eintrag betrifft Zwillinge, die nach der Geburt keinerlei Lebenszeichen erkennen ließen. Nach der Anrufung des Prager Jesuleins deuteten die Beteiligten die anschließende Veränderung als Rückkehr zum Leben und konnten die Kinder taufen lassen. Andere Einträge berichten von einem "unzeitigen", also zu früh geborenen Kind oder von einem scheinbar toten Neugeborenen, bei dem ausdrücklich um ein einziges Lebenszeichen gebetet wurde, damit die Nottaufe noch möglich sei. Die Sprache des Mirakelbuches beschreibt solche Vorgänge aus der religiösen Sicht der Zeit als wunderbare Belebung oder Rettung.

Diese Berichte sind nur vor dem theologischen Hintergrund der Frühen Neuzeit verständlich. Die Taufe galt als für das Seelenheil grundsätzlich notwendig. Für Eltern bedeutete eine Totgeburt deshalb nicht allein den körperlichen Tod eines Kindes, sondern zusätzlich die furchtbare Sorge, das Kind könne ohne Taufe gestorben sein. Aus dieser Angst entwickelte sich an zahlreichen europäischen Gnadenorten eine besondere religiöse Praxis. Man hoffte auf eine kurze, von Gott beziehungsweise durch die Fürbitte eines Gnadenbildes gewährte Rückkehr von Lebenszeichen, um eine Taufe vollziehen zu können.

Als "Zeichen" konnten äußerst geringe körperliche Veränderungen gelten: eine Bewegung, eine Veränderung der Hautfarbe, Wärme, Blutung, ein vermeintlicher Atemzug oder eine andere Reaktion, die von den Anwesenden als Beweis vorübergehenden Lebens verstanden wurde. Aus heutiger medizinischer Sicht lassen sich historische Einzelfälle ohne genaue Beobachtungsdaten nicht beurteilen; bei Neugeborenen konnten schwache Lebenszeichen schwer erkennbar sein, während andererseits auch körperliche Veränderungen nach dem Tod fehlinterpretiert werden konnten. Die historische Forschung bezeichnet solche Vorgänge daher nicht als nachgewiesene Wiederauferweckungen, sondern untersucht die Wahrnehmung, Erwartung und rituelle Bedeutung der behaupteten Lebenszeichen.

Im Alpenraum werden solche Kinder häufig als "Zeichenkinder" bezeichnet; in der internationalen Forschung spricht man auch von Répit- beziehungsweise Wiederbelebungswallfahrten. Ein besonders anschauliches Südtiroler Zeugnis besitzt SAGEN.at in Maria Trens: Eine Votivtafel von 1812 hält fest, dass die Eltern durch Anrufung der Gnadenmutter ihre Kinder "zum H. Taufe gebracht" hätten. Eine eigene SAGEN.at-Dokumentation behandelt dort Zeichenkinder und Nottaufen ausführlich. Vergleichbare religiöse Vorstellungen sind auch aus anderen alpinen Marienheiligtümern, darunter Unsere Liebe Frau im Walde am Deutschnonsberg, bekannt.

Für Schönbach ist jedoch eine wichtige Unterscheidung nötig. Bei klassischen Zeichenkinder-Wallfahrten wurde ein bereits für tot gehaltenes Kind mitunter körperlich zum Gnadenort gebracht, vor dem Kultbild niedergelegt und dort längere Zeit auf ein Lebenszeichen beobachtet. Die Schönbacher Mirakelberichte belegen dagegen vor allem die Anrufung beziehungsweise das Verlöbnis zum Prager Jesulein und die anschließende Wahrnehmung eines Lebenszeichens; sie erlauben nicht für jeden Fall die Behauptung, das Kind sei zuvor nach Schönbach getragen und dort rituell ausgestellt worden. Das zugrunde liegende religiöse Problem – die erhoffte Möglichkeit einer Taufe – ist eng verwandt, die konkrete Praxis muss aber nicht identisch gewesen sein.

Gerade die Verbindung mit dem Prager Jesulein verlieh dieser Frömmigkeit in Schönbach eine besondere emotionale Dichte. Eltern gefährdeter Neugeborener wandten sich an die bildliche Gestalt des göttlichen Kindes. Das verehrte Jesuskind wurde dadurch zum Helfer gerade dort, wo Geburt und frühes Sterben die Familien an die Grenzen menschlicher Möglichkeiten führten. Die Mirakelberichte sind deshalb nicht nur spektakuläre Geschichten, sondern erschütternde Quellen zur Geschichte von Elternschaft, Kindstod, religiöser Angst und Hoffnung im 18. Jahrhundert.

Der Echthaar-Christus und körpernahe Passionsfrömmigkeit

Im linken Seitenschiff befindet sich ein überlebensgroßes Kruzifix, das wegen seiner natürlichen Haare als "Echthaar-Christus" bekannt ist. Der heutige Kreuzaltar entstand um 1718 und verbindet das Kruzifix mit der Schmerzhaften Muttergottes und weiteren Elementen der Passionsfrömmigkeit. Dem Corpus werden neben echtem Haar auch eine reale Dornenkrone beziehungsweise körpernah wirkende Materialien zugeschrieben.

Die Datierung des Kruzifixes selbst ist unsicher. Franz Eppel setzte es in das 14. Jahrhundert, während das Dehio-Handbuch es dem 15. Jahrhundert zuordnet. Friedrich Polleroß hat gerade diese Differenz als Beispiel für die noch offene kunsthistorische Einordnung Schönbacher Werke hervorgehoben. Der barocke Altar ist jedenfalls jünger als der Kruzifixkorpus und integriert ein älteres Andachtsbild in eine neue Frömmigkeitsinszenierung.

Natürliches Haar an Christusfiguren ist keine Schönbacher Kuriosität ohne religiösen Zusammenhang. Im ehemaligen Bistum Passau und im weiteren nordalpinen Raum sind mehrere sogenannte Echthaar-Kruzifixe bekannt. Haar, Dornenkrone, Wunden und körpernah gefasste Oberflächen dienten dazu, den leidenden Christus nicht als abstraktes theologisches Symbol, sondern als beinahe gegenwärtigen menschlichen Körper erfahrbar zu machen. Der Gläubige sollte die Passion emotional nachvollziehen. In Schönbach steht diese stark körperbezogene Christusfrömmigkeit neben der marianischen Gnadenstatue und der kindlich-zarten Erscheinung des Prager Jesuleins – drei sehr unterschiedliche Bildformen religiöser Nähe.

Die barocke Ausstattung und der hl. Hieronymus

Mit den Hieronymitanern kamen weitere barocke Altäre und Gemälde in die Kirche. Um 1720 entstand ein dem hl. Hieronymus gewidmeter Altar, dessen Bildprogramm den Ordenspatron mit eremitischen Heiligen verbindet und zugleich eine Ansicht des Schönbacher Klosters überliefert. Auch ein Josefsaltar gehört in den Zusammenhang der neuen Bruderschafts- und Klosterfrömmigkeit.

Mehrere Werke werden mit Johann Georg Schmidt, dem sogenannten Wiener Schmidt, beziehungsweise seinem künstlerischen Umfeld verbunden. Die barocke Ausstattung ist deshalb nicht als Fremdkörper gegenüber den gotischen Altären zu sehen. Sie dokumentiert eine neue Blütephase, in der die alte Wallfahrt durch Orden, Bruderschaft und neue Andachtsformen erweitert wurde.

Wallfahrtslegende und Sakralisierung der Landschaft

Um Maria Rast entstand auch eine erzählerische Landschaft. Eine spätere volkstümliche Überlieferung erzählt, Maria sei mit dem Jesuskind durch den Wald gezogen und habe an einem schönen Bach Rast gemacht. Daraus werden sowohl der Name "Maria Rast" als auch der Ortsname Schönbach erklärt. Eine ausgeschmückte Variante verbindet die Heilige Familie sogar mit einer Flucht vor den Hussiten und lässt sie anschließend in Richtung Mariazell weiterziehen. Diese Erzählung ist offensichtlich anachronistisch und besitzt keinen historischen Quellenwert für die Zeit Jesu oder die Entstehung des Ortsnamens.

Volkskundlich ist sie dennoch aufschlussreich. Solche Legenden erklären nicht Geschichte im modernen Sinn, sondern machen Landschaft religiös lesbar. Bach, Rastplatz, Wald, Quelle und Weg werden durch die Erzählung mit der Gottesmutter verbunden. Auch das sogenannte Steinerne Bründl und andere Naturorte der Umgebung wurden in regionale Überlieferungen einbezogen. Die Wallfahrt griff damit über den Kirchenraum hinaus und strukturierte Wege und Landschaft durch Geschichten.

Ältere Erinnerungen berichten außerdem von Pilgerbewegungen, die das südliche Waldviertel auf dem Weg zu großen Gnadenorten wie Maria Taferl oder Mariazell durchquerten. Schönbach konnte dabei sowohl Ziel als auch Zwischenstation sein. Der Wallfahrtsort war folglich in ein Netz religiöser Mobilität eingebunden, das weit über die moderne Vorstellung einer einzelnen Fahrt zu einer bestimmten Kirche hinausging.

Wallfahrt und Pilgern bis heute

Die Wallfahrt nach Schönbach ist nicht erloschen. Die Pfarre bezeichnet Maria Rast weiterhin ausdrücklich als Wallfahrtskirche und nimmt nach Vereinbarung Pilgergruppen und Pfarrwallfahrten auf. Auch in jüngster Zeit sind organisierte Gelöbniswallfahrten nach Schönbach dokumentiert. Damit besitzt der Ort weiterhin jene überörtliche religiöse Funktion, die seine Geschichte seit dem Spätmittelalter geprägt hat.

Gleichzeitig ist Schönbach selbst Ausgangspunkt eigener Wallfahrten, besonders nach Maria Taferl. Diese doppelte Rolle – Ziel und Ausgangsort – entspricht der historischen Struktur regionaler Wallfahrtslandschaften. Pilgern ist kein Einbahnverkehr zu einem isolierten Heiligtum; Pfarren treten je nach Anlass als Gastgeber und als Pilgergemeinschaft auf.

Moderne Wege wie der Hieronymusweg und die Via Lucis greifen Teile dieser religiösen Landschaft neu auf. Sie ersetzen die historische Wallfahrt nicht, zeigen aber, dass das Unterwegssein, die Verbindung von Naturraum und Gebet sowie die Erinnerung an die Hieronymitaner weiterhin identitätsstiftend genutzt werden.

Volkskundliche Einordnung: mehrere Gnadenkulte in einem Heiligtum

Schönbach ist für die Wallfahrtsforschung besonders wertvoll, weil hier nicht ein einziges unverändertes Kultmodell über Jahrhunderte fortbesteht. Die spätmittelalterliche Marienwallfahrt, die konfessionelle Unterbrechung, die barocke Wiederbelebung durch die Hieronymitaner, die Josefibruderschaft und schließlich der Kult des Prager Jesuleins sind jeweils Antworten auf unterschiedliche historische Situationen.

Auch die materiellen Formen unterscheiden sich. Die Maria Rast repräsentiert die klassische spätmittelalterliche Gnadenbildwallfahrt. Die gotischen Flügelaltäre ordnen das Bild in ein umfangreiches heilsgeschichtliches Programm ein. Der Echthaar-Christus spricht über körperliche Unmittelbarkeit und Mitleiden mit der Passion. Das Bruderschaftsbuch organisiert Zugehörigkeit und Totengedenken. Das Prager Jesulein schließlich wird zum persönlichen Nothelfer, dessen Hilfe in hunderten kurzen Lebensgeschichten festgehalten wird.

Gerade das Mirakelbuch verhindert, dass Wallfahrt nur als Geschichte von Kunstwerken und Bauphasen erscheint. Hinter den 563 Einträgen stehen Menschen, die mit Krankheit, Unfall, Schwangerschaft, gefährdeter Geburt und Kindersterblichkeit lebten. Ihre Erzählungen zeigen eine Frömmigkeit, die in existenziellen Krisen konkrete Handlungsmöglichkeiten eröffnete: beten, sich verloben, eine Wallfahrt versprechen, eine Gabe bringen und eine unerwartete Wendung als Gnade deuten. Schönbach bewahrt damit nicht nur bedeutende Kunst, sondern ein außergewöhnlich dichtes Archiv historischer Erfahrung.

Literatur und Quellen

- Fahrnberger, Johann: Die Wallfahrtskirche "Maria Rast" und das ehemalige Hieronymitanerkloster zu Schönbach im Waldviertel, Nied.-Öst., nach geschichtlichen Aufzeichnungen. Wien 1902.

- Plesser, Alois / Tietze, Hans: Die Denkmale des politischen Bezirkes Pöggstall. Mit Beiträgen von Josef Bayer und Heinrich Sitte. Österreichische Kunsttopographie, Band IV. Wien: Anton Schroll & Co., 1910, Schönbach S. 207–220.

- Specht, Heidemarie: Die Wallfahrt nach Schönbach im Lichte des Mirakelbuches (1744–1757). Die Analyse eines ländlichen Wallfahrtsbrauchtums. Diplomarbeit, Universität Wien 2002.

- Specht, Heidemarie: Die Wallfahrt nach Schönbach im Lichte des Mirakelbuches. In: Thomas Aigner (Hg.): Aspekte der Religiosität in der frühen Neuzeit. Beiträge zur Kirchengeschichte Niederösterreichs, Band 10. St. Pölten 2003, S. 155 ff.

- Polleroß, Friedrich: Neuere Literatur zur Kunstgeschichte des Waldviertels. In: Das Waldviertel. Zeitschrift für Heimat- und Regionalkunde des Waldviertels und der Wachau 39 (1990), S. 193–239; zu Schönbach besonders die Korrekturen von Bau- und Skulpturdatierungen.

- Eppel, Franz: Das Waldviertel. Seine Kunstwerke, historischen Lebens- und Siedlungsformen. Neu bearbeitet und erweitert von Gertrud Eppel und Wilhelm Zotti, 9. Auflage. Salzburg 1989.

- Gugitz, Gustav: Österreichs Gnadenstätten in Kult und Brauch. Ein topographisches Handbuch zur religiösen Volkskunde. Band 2: Niederösterreich und Burgenland. Wien 1955.

- Kronbichler, Susanne / Kronbichler, Johann: Schönbach, Pfarrkirche Maria Rast. Schönbach 1983.

- Fiedler, Marian: Geschichte der österreichischen Klerisei. Band VIII. Wien 1787, S. 18–20.

- Götterstorfer, Karl: Beitrag zur Geschichte Schönbachs und des Wallfahrtsortes. In: Hippolytus, 1861, S. 377–387.

- Winner, Gerhard: Klosteraufhebungen in Niederösterreich und Wien. Forschungen zur Kirchengeschichte Österreichs, Band 3. Wien / München 1967.

- Zur kulturgeschichtlichen Einordnung von Nottaufe und Zeichenkindern vgl. Ulrich-Bochsler, Susi / Gutscher, Daniel: Wiedererweckung von Totgeborenen. Ein Schweizer Wallfahrtszentrum im Blick von Archäologie und Anthropologie. In: Jürgen Schlumbohm / Barbara Duden / Jacques Gélis / Patrice Veit (Hg.): Rituale der Geburt. Eine Kulturgeschichte. München 1998, S. 244–268.

- Ergänzend zur heutigen Wallfahrtspraxis: Marktgemeinde Schönbach: Pilger & Wallfahrt; Pfarrverband St. Josef im Waldviertel: Pfarre Schönbach.