Марійський духовний центр «Зарваниця»
Marienzentrum Sarwanyzja

Ein Marienwallfahrtsort zwischen mittelalterlicher Überlieferung und moderner Nationalwallfahrt

Sarwanyzja, ukrainisch Зарваниця, gehört zu den bedeutenden Wallfahrtsorten der Ukrainischen Griechisch-Katholischen Kirche und verbindet in ungewöhnlicher Dichte verschiedene historische Schichten der Wallfahrt: eine mittelalterlich gedeutete Gründungsüberlieferung, eine als wundertätig verehrte Marienikone, eine Heilquelle, eine seit dem 19. Jahrhundert päpstlich privilegierte Ablasswallfahrt, großräumige Fußpilgerbewegungen sowie die Erinnerung an jene Jahrzehnte, in denen Wallfahrt und griechisch-katholische Liturgie unter sowjetischer Herrschaft verboten beziehungsweise in den Untergrund gedrängt wurden. Nach der Wiederzulassung der Kirche entwickelte sich aus dem alten Dorfheiligtum ein weitläufiges Marianisches Geistliches Zentrum, ohne dass dadurch die historische Kirche, die Quelle und das alte Gnadenbild ihre Bedeutung verloren hätten.

Gerade diese Mehrschichtigkeit verlangt eine genaue Unterscheidung zwischen Überlieferung und historischer Dokumentation. Die kirchliche Tradition setzt die Anfänge des Heiligtums in die Zeit des Mongolensturms um 1240, während die erste schriftliche Erwähnung des Ortes selbst aus dem Jahr 1458 stammt. Für die Wallfahrtsgeschichte ist außerdem entscheidend, dass die heutige Verehrung nicht ausschließlich an den modernen Großbau gebunden ist: Das alte Gnadenbild wird weiterhin in der Kirche der Heiligsten Dreifaltigkeit und des Schutzes der Gottesmutter verehrt, während der 2000 geweihte Sobor, seit 2019 Basilica minor, den großen überregionalen Pilgerbetrieb aufnimmt.

Der Name Sarwanyzja

Die Herkunft des Ortsnamens wird in der kirchlichen und volkstümlichen Überlieferung unmittelbar mit der Gründungslegende verbunden. Ein aus den Kyjiwer Gebieten nach Westen fliehender Mönch sei, von der langen und gefährlichen Reise erschöpft, an der Strypa eingeschlafen; der Ort habe seinen Namen davon erhalten, dass ihn dort der Schlaf "ergriffen" oder "weggerissen" habe. Diese volksetymologische Erklärung ist für die Kultgeschichte wichtig, weil sie nicht bloß den Namen erklärt, sondern den ganzen Ort als Ergebnis eines individuellen Grenzerlebnisses deutet: Flucht, Schlaf, Erscheinung, Wasser und Heilung werden zu einer einzigen Erzählung verbunden, aus der die Heiligkeit des Platzes abgeleitet wird.

Historisch lässt sich diese Deutung nicht wie ein urkundliches Gründungsereignis behandeln. Die ältesten greifbaren schriftlichen Nachrichten über Sarwanyzja liegen erheblich später, und auch innerhalb der Überlieferung existieren verschiedene Varianten. Gerade darin liegt jedoch ihr volkskundlicher Wert: Die Erzählung ordnet den Wallfahrtsort in die Erinnerung an die Zerstörungen der Rus durch den Mongolensturm ein und macht die Gottesmutter zur Schutzgestalt eines Flüchtenden, der in der westukrainischen Landschaft Zuflucht findet.

Die Gründungslegende vom Mönch aus Kyjiw

Nach der heute von der Ukrainischen Griechisch-Katholischen Kirche tradierten Fassung floh um 1240 ein Mönch aus dem Raum Kyjiw vor den mongolischen Truppen nach Westen. Erschöpft schlief er in einem Tal an der Strypa ein und sah im Traum die Gottesmutter mit dem Jesuskind. Beim Erwachen habe er eine Quelle und eine Marienikone wahrgenommen; nachdem er seine Wunden mit dem Wasser gewaschen und gebetet hatte, sei er geheilt worden. Daraufhin habe er beschlossen, an dieser Stelle zu bleiben, zu beten und bei der Quelle eine Kapelle zu errichten, in der das Bild verehrt wurde.

Diese Erzählung enthält bereits fast alle Motive, welche die spätere Wallfahrt bestimmen: das aus einer Krise hervorgehende Gelübde, die Vision, das aufgefundene oder erschienene Gnadenbild, die Quelle als heilkräftiger Naturort, die körperliche Heilung und die Errichtung eines sakralen Gebäudes. Dass das Heiligtum seine Legitimation nicht allein aus einem Bild, sondern aus der Verbindung von Bild und Wasser erhält, unterscheidet Sarwanyzja von vielen ausschließlich ikonenzentrierten Marienwallfahrten.

Fürst Vasylko und die zweite Gründungserzählung

Eine weitere Überlieferung verbindet Sarwanyzja mit Fürst Vasylko von Terebowlja. In unterschiedlichen Fassungen soll der Fürst während einer Jagd erkrankt beziehungsweise von einer schweren Krankheit befallen worden sein und durch die Fürsprache der Gottesmutter sowie durch das verehrte Bild Heilung erfahren haben. Als Dank habe er eine Kirche errichten lassen. Die zeitliche Einordnung dieser Erzählung reicht in eine Epoche zurück, die noch vor der bekannten 1240-Legende liegt, weshalb beide Traditionen nicht ohne Weiteres zu einem einheitlichen historischen Ablauf verbunden werden können.

Für die Volkskunde ist diese Konkurrenz der Ursprungslegenden keineswegs ungewöhnlich. Wallfahrtsorte entwickeln häufig mehrere Erzählungen, die unterschiedliche soziale Gruppen und historische Horizonte ansprechen: Die Mönchslegende macht Sarwanyzja zu einem Ort von Flucht, Vision und asketischer Gründung, während die Fürstenlegende das Heiligtum mit einer politischen Herrschaftsschicht und einer dankbaren Kirchenstiftung verbindet. Beide Überlieferungen verweisen auf Heilung und Marienfürsprache, doch keine von beiden kann als unmittelbarer urkundlicher Nachweis einer mittelalterlichen Wallfahrt gelten.

Die erste sichere schriftliche Spur

Als erste schriftliche Erwähnung des Ortes wird das Jahr 1458 genannt. Damit liegt zwischen der überlieferten Gründung um 1240 und der dokumentierbaren Ortsgeschichte ein erheblicher Zeitraum, der quellenkritisch offenbleiben muss. Die spätere Entwicklung zeigt jedoch, dass Sarwanyzja zu einem dauerhaften religiösen Zentrum wurde, dessen Kirche und Kloster wiederholt von Kriegs- und Überfallsgeschehen betroffen waren.

In den Jahren 1662 bis 1688 wurde der Ort nach kirchlicher Überlieferung mehrmals durch türkische und tatarische Angriffe verwüstet; Wohnhäuser, Kirche und Kloster wurden zerstört, während das Marienbild gerettet worden sein soll. Gerade die wiederholte Rettung des Kultbildes aus zerstörten Gebäuden gehört zu jenen Motiven, die in der späteren Geschichte des Heiligtums eine auffällige Kontinuität gewinnen: Nicht das Bauwerk, sondern das bewegliche Gnadenbild erweist sich als der Träger der religiösen Identität des Ortes.

Das zweite Gnadenbild: der gekreuzigte Erlöser

Sarwanyzja ist nicht ausschließlich ein Marienheiligtum. Neben der Muttergottesikone wurde ein Bild des gekreuzigten Erlösers als wundertätig verehrt, das nach lokaler Überlieferung im 18. Jahrhundert aufgefunden wurde. Metropolit Atanasij Šeptyckyj stand mit diesem Kult in Verbindung; für 1742 wird eine feierliche kirchliche Anerkennung beziehungsweise Krönung des Bildes überliefert. Damit besaß der Ort bereits vor der großen Marienkrönung von 1867 zwei eigenständige Gnadenbildtraditionen.

Diese Doppelstruktur ist für die Wallfahrtsgeschichte wichtig, weil sie die Frömmigkeit des Ortes nicht auf einen einzigen Marientitel reduziert. Pilger kamen zu einem sakralen Ensemble, in dem Maria und der gekreuzigte Christus in zwei besonders verehrten Bildern gegenwärtig waren. Das Christusbild erlitt im 20. Jahrhundert ein anderes Schicksal als die Muttergottesikone und ging in den Kriegs- und Verfolgungsjahren verloren beziehungsweise verschwand aus dem sicheren Nachweis; gerade dadurch tritt die besondere Rettungs- und Überlieferungsgeschichte der Marienikone noch deutlicher hervor.

Die steinerne Kirche von 1754

Nachdem eine ältere Holzkirche 1754 abgebrannt war, wurde noch im selben Jahr die steinerne Kirche der Heiligsten Dreifaltigkeit errichtet, die heute zugleich unter dem Patrozinium des Schutzes der Gottesmutter, Pokrow, geführt wird. Nach den Angaben der kirchlichen Dokumentation wurde der Bau vom damaligen Grundherrn Graf Mjączyński unterstützt; als Baumaterial sollen auch Steine einer zuvor zerstörten Burg im benachbarten Polisyuky verwendet worden sein. Nach Fertigstellung wurden beide Gnadenbilder, die Muttergottes und der gekreuzigte Erlöser, feierlich in die Kirche übertragen.

Die Marienikone wurde über einem linken Seitenaltar aufgestellt, während das Bild des gekreuzigten Erlösers im Hauptaltar seinen Platz erhielt. Damit ist die heutige Kirche von 1754 nicht nur ein historisches Bauwerk innerhalb eines später wesentlich größer gewordenen Wallfahrtskomplexes, sondern jener konkrete Kultort, in dem sich die beiden älteren Gnadenbildtraditionen über Jahrhunderte räumlich bündelten.

Die Heilquelle

Die Quelle ist Bestandteil der Gründungsüberlieferung und blieb auch in späteren Jahrhunderten ein eigenständiges Ziel der Pilger. Das Wasser wird in der religiösen Tradition mit körperlicher Linderung und Heilung verbunden, wobei historische Berichte über einzelne Wunder aus unterschiedlichen Zeiten stammen und nicht mit medizinischen Nachweisen gleichgesetzt werden dürfen. Für die Wallfahrtspraxis entscheidend ist weniger die naturwissenschaftliche Bewertung als die Tatsache, dass Wasserholen, Waschen, Segnen und Beten am Quellort über lange Zeit Bestandteil des Pilgerhandelns waren.

1893 errichteten Handwerker aus Bereschany bei der Quelle eine gemauerte Kapelle. Die Stiftung wird als Dank dafür gedeutet, dass die Zarvanytsiaer Muttergottes Bereschany vor einer Seuche geschützt habe. Damit wurde eine ursprünglich landschaftliche Kultstelle architektonisch gefasst und zugleich ein kollektives Votivgedächtnis geschaffen: Nicht nur Einzelpersonen, sondern eine städtische Gemeinschaft schrieb dem Heiligtum Schutzwirkung zu und setzte dafür ein dauerhaftes Zeichen.

Das Marienbild vor der Krönung von 1867

Die erste genauer greifbare Beschreibung der Zarvanytsiaer Muttergottes stammt aus dem Jahr 1864 und geht auf den Pfarrer Porfyrij Mandyčevskyj zurück. Er beschrieb ein auf Lindenholz gemaltes Bild, dessen Gesichter und Hände von Mutter und Kind sichtbar waren, während eine geschnitzte und stark vergoldete Verkleidung, die Riza, große Teile der Darstellung bedeckte. Bereits diese Beschreibung zeigt, dass das Gnadenbild nicht als unverkleidete Tafel wahrgenommen wurde, sondern als ein über lange Zeit durch Bekleidung, Goldfassung, Kronen und liturgische Präsentation verändertes Kultobjekt.

Die Datierung des ursprünglichen Malbestandes ist bis heute nicht sicher. In regionalen und kirchlichen Publikationen reichen die Vorschläge vom 13. beziehungsweise 14. Jahrhundert bis in das 17. Jahrhundert. Die mittelalterliche Datierung steht in engem Zusammenhang mit der Gründungsüberlieferung, lässt sich aber nicht allein aus dieser ableiten. Daher ist es sachlich angemessener, von einem alten, kunsthistorisch unterschiedlich datierten Gnadenbild zu sprechen, dessen Kult spätestens im 19. Jahrhundert zweifelsfrei dokumentiert ist.

Die Krönung von 1867

Das Jahr 1867 bildet einen Wendepunkt in der nachweisbaren Geschichte der Wallfahrt. Pfarrer Porfyrij Mandyčevskyj gehörte einer Delegation an, die anlässlich der römischen Feierlichkeiten zum Gedenken an die Apostel Petrus und Paulus und der Heiligsprechung Josaphat Kunzewitschs nach Rom reiste. Papst Pius IX. segnete Kronen für das Zarvanytsiaer Marienbild; ein Dekret vom 23. Juni 1867 regelte zugleich die mit dem Heiligtum verbundenen Ablässe.

Die feierliche Krönung des Bildes fand am 28. August 1867, dem Fest der Entschlafung beziehungsweise Aufnahme Mariens, statt. Spätere kirchliche Berichte nennen eine außerordentlich große Beteiligung mit zahlreichen Priestern, Prozessionen und Pilgern; die originalen örtlichen Akten wurden im 20. Jahrhundert zerstört, weshalb solche Zahlen nur als überlieferte Angaben verwendet werden können. Unabhängig von der genauen Teilnehmerzahl ist die Krönung als historischer Einschnitt gut belegt und markiert die kirchliche Anerkennung Zarvanytsias als bedeutenden Wallfahrts- und Ablassort.

Vom Wallfahrtsort zum "відпустове місце"

Für das Verständnis ukrainisch-griechisch-katholischer Wallfahrten ist der Begriff "відпустове місце" von besonderer Bedeutung. Gemeint ist ein Ort, dessen Besuch mit einem kirchlich gewährten Ablass verbunden ist. In Sarwanyzja wurde 1867 eine Wallfahrtssaison festgelegt, die nach späterer Überlieferung mit Christi Himmelfahrt begann und sich über Sonntage und Hochfeste bis zum Fest des Schutzes der Gottesmutter, Pokrow, erstreckte. Wallfahrt erhielt damit einen liturgisch und kirchenrechtlich strukturierten Jahresrhythmus.

Der ukrainische Begriff "проща", prošča, bezeichnet in diesem Zusammenhang nicht nur eine Reise zu einem heiligen Ort, sondern trägt zugleich die Bedeutung von Vergebung beziehungsweise Ablass in sich. Die körperliche Bewegung des Pilgers, Beichte, Kommunion, Gebet und Besuch des Heiligtums werden dadurch eng miteinander verbunden. Sarwanyzja ist für diese ostkirchlich-katholische Wallfahrtskultur ein besonders anschauliches Beispiel.

Prozessionen, Fußwallfahrt und gemeinschaftlicher Weg

Der Pilgerweg nach Sarwanyzja wurde und wird vielfach zu Fuß zurückgelegt. Auch gegenwärtige Berichte der Ukrainischen Griechisch-Katholischen Kirche heben ausdrücklich hervor, dass zahlreiche Teilnehmer mehrtägige Wege zu Fuß unternehmen. Die Wallfahrt beginnt damit nicht erst am Heiligtum, sondern bereits unterwegs: gemeinsames Gebet, Liturgie, Gesang, Rast und körperliche Anstrengung bilden eine temporäre Pilgergemeinschaft, deren soziale Struktur sich von der alltäglichen Pfarrgemeinde unterscheidet.

Am Ziel setzt sich diese Bewegung in Prozessionen fort. Besonders charakteristisch ist der abendliche beziehungsweise nächtliche Kerzenzug, der vom Bereich der historischen Kirche beziehungsweise durch den Wallfahrtskomplex führt und in ein Marienmoleben mündet. Licht, Bewegung und gemeinsames Gebet verbinden den alten dörflichen Kultort mit dem modernen großräumigen Wallfahrtszentrum.

Die Assumptionswallfahrt Ende August

Neben der heutigen großen Nationalwallfahrt im Juli besitzt der 28. August, das Fest der Entschlafung der Gottesmutter nach dem julianisch beziehungsweise traditionell geprägten Festkalender, eine besondere historische Bedeutung, weil an diesem Datum 1867 die Krönung des Gnadenbildes vollzogen wurde. Diözesane Gruppen pilgern weiterhin zu diesem Termin nach Sarwanyzja; dokumentiert sind unter anderem mehrtägige Fußwallfahrten der Kolomyjaer Eparchie.

Damit besteht eine bemerkenswerte Verbindung zwischen historischem Krönungsgedächtnis und heutiger Pilgerpraxis. Das Fest erinnert nicht allein an ein vergangenes kirchliches Ereignis, sondern wird durch den wiederholten Weg der Pilger körperlich aktualisiert. Gerade solche jährlich wiederkehrenden Bewegungsmuster bilden den Kern langlebiger Wallfahrtstraditionen.

Heilungserzählungen und Wunderberichte

Die Verehrung des Gnadenbildes ist seit langem mit Berichten über Heilungen verbunden. Ältere Erinnerungs- und Wallfahrtsliteratur erzählt von Blinden, Kranken und körperlich beeinträchtigten Menschen, denen nach Gebet vor dem Bild Heilung zugeschrieben wurde. Solche Berichte müssen als religiöse Zeugnisse und Überlieferungen verstanden werden; sie sind keine medizinischen Fallstudien, dokumentieren aber sehr deutlich, welche Erwartungen Pilger mit dem Heiligtum verbanden.

Auch die Quelle steht innerhalb derselben religiösen Logik. Wasser, Marienbild und Beichte erscheinen nicht als voneinander getrennte Elemente, sondern als Teile einer umfassenden Heilserwartung. Wer nach Sarwanyzja pilgerte, suchte nicht notwendig nur körperliche Heilung; Trost, Vergebung, Schutz, Hilfe in familiären Krisen und das Erfüllen eines Gelübdes gehören ebenso zum Spektrum der Anliegen.

Votivpraxis und Dank

Die ältere Wallfahrtskultur von Sarwanyzja ist ohne das Motiv des Dankes kaum zu verstehen. Bereits die Gründungslegende endet mit dem Versprechen des geheilten Mönchs, am Ort zu bleiben und zu beten; die Quellenkapelle von 1893 wird als kollektive Dankstiftung verstanden, und die Krönung des Gnadenbildes wurde mit den zahlreichen dem Bild zugeschriebenen Gnadenerweisen begründet. Wallfahrt folgt damit häufig einer doppelten Bewegung: Bitte vor einer erhofften Hilfe und Rückkehr nach erfahrener Hilfe.

Die materiellen Formen solcher Danksagung sind in Sarwanyzja weniger geschlossen dokumentiert als in manchen westeuropäischen Votivkirchen, doch die religiöse Semantik ist eindeutig vorhanden. Stiftungen, Kronen, Kapellen, Bildkopien, Kerzen und wiederholte Pilgerwege können als unterschiedliche Formen verstanden werden, in denen Dank dauerhaft oder performativ sichtbar wird.

Der Erste Weltkrieg

Die militärischen Ereignisse von 1914 bis 1916 trafen Sarwanyzja schwer. Der Ort und die klösterlichen Anlagen wurden teilweise zerstört beziehungsweise niedergebrannt, während die Kirche selbst überdauerte. Auch das Gnadenbild erlitt Schäden, weshalb nach dem Krieg eine grundlegende konservatorische Behandlung notwendig wurde. Diese Phase ist für die weitere Objektgeschichte entscheidend, weil sie unmittelbar zur Arbeit Petro Cholodnyjs führt.

Wie bei vielen Kultbildern ist die materielle Biographie des Zarvanytsiaer Bildes daher von Zerstörung, Reparatur und Neupräsentation geprägt. Ein Gnadenbild bleibt nicht deshalb "dasselbe", weil Holz, Farbe, Metallverkleidung und Träger unverändert wären, sondern weil die religiöse Gemeinschaft Kontinuität zwischen den verschiedenen materiellen Zuständen herstellt.

Petro Cholodnyj und die Restaurierung von 1921/22

Der ukrainische Künstler und Restaurator Petro Cholodnyj arbeitete 1921/22 am alten Gnadenbild. Er war nicht der Schöpfer des historischen Originals, wie verkürzte spätere Meldungen gelegentlich vermuten lassen, sondern restaurierte beziehungsweise übertrug den vorhandenen älteren Malbestand und fertigte zugleich Kopien an. Ältere Berichte beschreiben einen technisch weitgehenden Eingriff, bei dem die Bildschicht mittels eines Übertragungsverfahrens auf einen neuen Träger gebracht worden sein soll.

Dadurch wird die Frage nach dem "Original" komplex. Der verehrte Bildtyp und zumindest Teile des historischen Malbestandes sind älter, während der materielle Träger durch Restaurierung verändert worden sein kann. Für die Kultgeschichte ist jedoch entscheidend, dass die religiöse Identität des Gnadenbildes durch die Restaurierung nicht unterbrochen wurde; vielmehr wurde die Arbeit Cholodnyjs selbst zu einem Teil seiner Geschichte.

Die Kopien Petro Cholodnyjs

Während seines Aufenthaltes in Sarwanyzja fertigte Cholodnyj Kopien der Muttergottesikone an. Mindestens eine davon blieb am Ort und spielte später eine außerordentlich wichtige Rolle. Die Kopie war nicht bloß ein dekoratives Duplikat, sondern wurde spätestens während der politischen Verfolgung zum Ersatzbild und damit zum Schutzinstrument für das historische Original.

Eine weitere Kopie gelangte nach späteren Angaben in kirchlichen beziehungsweise klösterlichen Besitz außerhalb Zarvanytsias. Darüber hinaus entstanden im Laufe des 20. Jahrhunderts weitere Nachbildungen für ukrainische Gemeinden in der Diaspora. Der Kult vervielfältigte sich dadurch räumlich: Nicht nur Pilger kamen zum Bild, sondern Bildkopien wanderten ihrerseits zu den Gläubigen.

1939: Das Original wird verborgen

Mit dem ersten sowjetischen Einmarsch 1939 wurde das historische Gnadenbild aus der Kirche entfernt und in privaten Häusern verborgen. An seiner Stelle setzte man in der Kirche die von Petro Cholodnyj geschaffene Kopie ein. Dieser Vorgang ist für die Objektgeschichte besonders aufschlussreich, weil er eindeutig zeigt, dass Original und Kopie gleichzeitig vorhanden waren und voneinander unterschieden wurden.

Nach dem Wechsel der Besatzung wurde das historische Bild wieder an seinen früheren Platz gebracht. Als sich 1944 die sowjetischen Truppen erneut näherten, wiederholte sich die Schutzmaßnahme: Das Original wurde verborgen beziehungsweise ausgelagert, während die Cholodnyj-Kopie erneut seine sichtbare Stelle einnahm. Die Kopie erhielt damit eine Funktion, die über Nachahmung hinausging; sie schützte durch ihre öffentliche Präsenz das gefährdete Kultoriginal.

Die dramatische Rettung von 1944

Nach einem überlieferten Bericht wurden die verborgenen Zarvanytsiaer Heiligtümer 1944 aus ihren Verstecken geholt und unter gefährlichen Umständen aus dem Kampfgebiet gebracht. Priester, Ordensleute und Helfer transportierten die Bilder zunächst aus Sarwanyzja fort; am 17. Juni 1944 gelangten sie nach Lwiw zu Metropolit Andrej Šeptyckyj. Diese Rettungsgeschichte gehört zu den besonders eindrücklichen Episoden der Wallfahrt, weil sie die religiöse Bedeutung des Bildes in eine konkrete Handlung übersetzt: Menschen riskierten unter Kriegsbedingungen erhebliche Gefahren, um die sakralen Objekte zu bewahren.

Die weitere Geschichte des Marienbildes führte schließlich wieder nach Sarwanyzja, während die Überlieferung zum Gnadenbild des gekreuzigten Erlösers weniger geschlossen ist. Gerade der unterschiedliche Verlauf beider Kultobjekte zeigt, dass die materielle Kontinuität religiöser Traditionen im 20. Jahrhundert keineswegs selbstverständlich war.

Die gewaltsame Unterdrückung der Ukrainischen Griechisch-Katholischen Kirche

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde die Ukrainische Griechisch-Katholische Kirche im sowjetischen Herrschaftsbereich systematisch unterdrückt und 1946 durch staatlichen Druck aus dem öffentlichen kirchlichen Leben gedrängt. In Sarwanyzja wurden Klostergebäude zerstört, die Kirche geschlossen und zweckentfremdet, die Quellenkapelle beseitigt und der Zugang zum Quellort behindert. Die Heilquelle wurde zeitweise mit Stacheldraht abgesperrt; an traditionellen Wallfahrtstagen richteten staatliche Organe Kontrollen und Sperren ein.

Damit zielte die Repression nicht nur auf Priester und institutionelle Strukturen, sondern auch auf die religiöse Landschaft selbst. Kirche, Quelle, Prozessionswege und Pilgerbewegung sollten aus dem öffentlichen Raum verschwinden. Gerade deshalb ist die Fortsetzung der Wallfahrt im Verborgenen für die Geschichte des Ortes zentral.

Untergrundwallfahrt

Trotz der Verbote kamen Gläubige weiterhin nach Sarwanyzja. Gottesdienste wurden in Privathäusern und in den umliegenden Wäldern gefeiert; traditionelle Wallfahrtstage blieben im religiösen Gedächtnis erhalten, auch wenn das Heiligtum offiziell nicht zugänglich war. Diese Form der Wallfahrt unterscheidet sich grundlegend von der heutigen massenhaften Nationalwallfahrt, bewahrte aber ihre wesentlichen Elemente: den Weg zum heiligen Ort, gemeinsames Gebet, die Erinnerung an Bild und Quelle und die Zugehörigkeit zur verbotenen Kirche.

Die Untergrundwallfahrt machte private Häuser zu temporären Sakralräumen und verlagerte Liturgie und Kult aus der sichtbaren Kirchenarchitektur in eine schwer kontrollierbare religiöse Geographie. Der Wallfahrtsort bestand dadurch gewissermaßen doppelt: als physisch zerstörtes oder blockiertes Heiligtum und zugleich als im Gedächtnis und in geheimen Praktiken fortlebender sakraler Raum.

Das Gnadenbild in privater Verwahrung

Das historische Marienbild wurde während der Verfolgung von Gläubigen verborgen und geschützt. Kirchliche Dokumentationen nennen unter anderem Pavlo und Tekla Derkač sowie Julija Monastyrska als Personen beziehungsweise Familien, die an der Bewahrung beteiligt waren. Der Schutz eines Gnadenbildes wurde damit selbst zu einer Form religiöser Praxis, die weit über gewöhnliche Aufbewahrung hinausging.

In den privaten Häusern konnte das Bild zugleich zum Mittelpunkt geheimer Andacht werden. Die Grenze zwischen häuslicher Frömmigkeit und öffentlichem Wallfahrtskult verschob sich: Was früher tausende Pilger in einer Kirche verehrt hatten, musste nun in kleinem Kreis verborgen werden. Diese Phase gehört deshalb zur Kultgeschichte des Bildes ebenso wesentlich wie feierliche Krönungen oder große Prozessionen.

1988 und 1989: Rückkehr in die Öffentlichkeit

Bei der Datierung der Rückkehr des Gnadenbildes begegnen in kirchlichen Quellen zwei nahe beieinanderliegende Angaben. Die interaktive Karte der Ukrainischen Griechisch-Katholischen Kirche nennt 1988 als Jahr, in dem die während der Sowjetzeit in Privathäusern verwahrten Gnadenbilder wieder in die Kirche gelangten; die erste öffentliche Göttliche Liturgie nach jahrzehntelanger Unterbrechung wird für den 23. November 1989 angegeben. Diese Differenz lässt sich sinnvoll als Prozess der schrittweisen Rückkehr verstehen.

Am Ende der 1980er Jahre trat das zuvor verborgene Heiligtum wieder in die Öffentlichkeit. Der Übergang war dabei nicht nur institutionell, sondern auch räumlich: Bild, Liturgie, Quelle und Pilgerbewegung konnten nach Jahrzehnten der Geheimhaltung wieder sichtbar werden. Damit begann die moderne Wiederbelebung Zarvanytsias.

Wiederaufbau seit den frühen 1990er Jahren

Nach der Wiederzulassung der Ukrainischen Griechisch-Katholischen Kirche wurde der alte Kultort umfassend wiederhergestellt. 1991 entstand die Kapelle bei der Quelle neu, die historische Kirche wurde instandgesetzt, für große Gottesdienste wurden neue Einrichtungen geschaffen und ein Kreuzweg angelegt. Pilgerhäuser, Speisesäle, Unterkunftsmöglichkeiten und klösterliche Einrichtungen folgten.

Der Wiederaufbau veränderte Sarwanyzja räumlich grundlegend. Aus einem während der Sowjetzeit weitgehend zerstörten beziehungsweise kontrollierten Dorfheiligtum entwickelte sich ein großdimensioniertes Wallfahrtszentrum, das zehntausende Menschen aufnehmen kann. Dennoch blieb der historische Kern erhalten: Die alte Kirche, das Gnadenbild und die Quelle wurden nicht durch den Neubau ersetzt, sondern in ein größeres Ensemble eingebunden.

Der Sobor der Zarvanytsiaer Muttergottes

Der moderne Sobor der Zarvanytsiaer Muttergottes wurde am 22. Juli 2000 geweiht und bildet heute das architektonische Zentrum des großen Wallfahrtsareals. Der Bau entstand im Zusammenhang mit der umfassenden Erneuerung des Heiligtums und dem Jubiläum des Jahres 2000; zusammen mit Glockenturm, Prozessionsflächen und weiteren Sakralbauten bietet er Raum für jene Pilgermengen, welche die historische Dorfkirche nicht aufnehmen könnte.

Die funktionale Teilung zwischen alter Kirche und neuem Sobor ist für die heutige Wallfahrt charakteristisch. Das historische Gnadenbild besitzt seinen traditionellen Ort in der Kirche von 1754, während große Liturgien und überregionale Veranstaltungen im und vor dem modernen Sobor stattfinden. Kultzentrum und Versammlungszentrum sind damit räumlich verbunden, aber nicht identisch.

Basilica minor seit 2019

Am 30. Juni 2019 wurde dem Sobor der Zarvanytsiaer Muttergottes der Rang einer Basilica minor verliehen. Die feierliche Bekanntgabe und Liturgie fand in Anwesenheit des Oberhauptes der Ukrainischen Griechisch-Katholischen Kirche, kirchlicher Würdenträger und zahlreicher Pilger statt. Eine spätere kirchliche Kartenseite nennt irrtümlich 2020; die zeitgenössische offizielle Dokumentation der Feier belegt jedoch eindeutig den 30. Juni 2019.

Die Verleihung des Basilika-Titels unterstreicht die Bedeutung des modernen Wallfahrtszentrums, darf aber nicht mit dem Ursprung der Wallfahrt verwechselt werden. Sarwanyzja war bereits lange zuvor ein historischer Ablass- und Gnadenbildort; die Basilica minor ist eine jüngere kirchliche Auszeichnung innerhalb einer wesentlich älteren Kultgeschichte.

Johannes Paul II. und Sarwanyzja 2001

Papst Johannes Paul II. besuchte Sarwanyzja während seiner Ukraine-Reise 2001 nicht persönlich. Stattdessen wurde die wundertätig verehrte Ikone nach Kyjiw gebracht. Am 23. Juni 2001 hielt der Papst auf dem Weg vom Flughafen bei der griechisch-katholischen Kirche des heiligen Nikolaus auf dem Askold-Hügel an und betete vor dem Zarvanytsiaer Gnadenbild; seine apostolische Reise vertraute er dem Schutz der Gottesmutter an.

Am folgenden Tag nannte Johannes Paul II. Sarwanyzja gemeinsam mit Hoshiw ausdrücklich unter den besonders verehrten byzantinischen Marienheiligtümern der Ukraine. Diese Äußerung ist für die Einordnung des Wallfahrtsortes besonders wertvoll, weil sie seine überregionale Bedeutung unmittelbar aus einer zeitgenössischen vatikanischen Quelle bestätigt.

Die Cholodnyj-Kopie wird selbst zum Kultbild

Die von Petro Cholodnyj 1921/22 geschaffene Kopie entwickelte im Verlauf des 20. Jahrhunderts eine eigene Kultbiographie. Sie hatte während der Kriegsjahre das historische Original in der Kirche vertreten, wurde während der Untergrundzeit unter schwierigen Bedingungen verwahrt und befand sich später im modernen Sobor. Damit war sie längst mehr als eine kunsthandwerkliche Reproduktion; ihre eigene Geschichte war mit Verfolgung, Bewahrung und Wallfahrt verbunden.

2017 wurde diese Kopie restauriert. Kirchliche Meldungen bezeichnen sie ausdrücklich als von Cholodnyj geschaffenes Bild und unterscheiden sie damit vom älteren historischen Gnadenbild. Gerade diese Quellen erlauben es, eine in populären Darstellungen häufig unscharf behandelte Frage zu klären: Nicht das alte Gnadenbild wurde 1922 neu gemalt, sondern Cholodnyj restaurierte den älteren Bestand und schuf daneben Kopien.

Papst Franziskus und die Kronen von 2017

Im Oktober 2017 wurde die restaurierte Cholodnyj-Kopie nach Rom gebracht. Papst Franziskus segnete am 15. Oktober Kronen für dieses Bild, das in den offiziellen ukrainisch-griechisch-katholischen Berichten ausdrücklich als Kopie der wundertätigen Zarvanytsiaer Muttergottes bezeichnet wird und seinerseits bereits mit Wundererzählungen verbunden war. Anschließend wurde die Ikone in ukrainischen Gemeinden Europas verehrt.

Der Vorgang ist wallfahrtskundlich besonders interessant, weil er zeigt, wie eine Kopie eines Gnadenbildes selbst sekundäre Authentizität und kultische Wirksamkeit gewinnen kann. In der Geschichte christlicher Wallfahrten ist die Verbreitung von Gnadenbildkopien ein zentrales Mittel der Kultübertragung; in Sarwanyzja lässt sich dieser Prozess ungewöhnlich genau anhand eines bestimmten, signierten beziehungsweise datierbaren Bildes verfolgen.

Gnadenbildkopien und ukrainische Diaspora

Die Verehrung der Zarvanytsiaer Muttergottes verbreitete sich durch Kopien weit über die Westukraine hinaus. Bereits ältere Berichte nennen Bildnachbildungen für ukrainische Kirchen in Nord- und Südamerika; 2017 zog die restaurierte Cholodnyj-Kopie durch ukrainische Gemeinden in Italien und anderen Teilen Europas. Das Kultbild wurde dadurch zu einem religiösen Verbindungselement zwischen Herkunftsregion und Diaspora.

Für Migrantengemeinschaften kann eine solche Ikone Funktionen übernehmen, die über private Marienverehrung hinausgehen. Sie erinnert an eine vertraute sakrale Landschaft, verbindet verstreute Gemeinden mit einem gemeinsamen Herkunftsort und ermöglicht eine symbolische Wallfahrt auch dort, wo der physische Weg nach Sarwanyzja nicht möglich ist. Die Bewegung der Bildkopien kehrt damit die klassische Pilgerbewegung um: Nicht nur Menschen reisen zum Heiligtum, sondern das Heiligtum reist in Gestalt seiner Ikone zu den Menschen.

Die große Nationalwallfahrt

Die gesamtnationale Wallfahrt der Ukrainischen Griechisch-Katholischen Kirche gehört heute zu den größten regelmäßig wiederkehrenden Ereignissen in Sarwanyzja. Im Juli 2026 kamen erneut tausende Pilger aus verschiedenen Regionen der Ukraine und aus dem Ausland. Viele hatten Teile des Weges zu Fuß zurückgelegt. Die Wallfahrt wird vom Oberhaupt der Kirche und Mitgliedern des Bischofssynods mitgetragen und verbindet lokale Heiligtumsfrömmigkeit mit gesamtkirchlicher Repräsentation.

Das Programm umfasst Vesper, mehrere Göttliche Liturgien, Kerzenprozession, Marienmoleben, Totengedenken, Wasserweihe und eine große bischöfliche Liturgie auf dem Freigelände. Diese Abfolge zeigt, dass moderne Großwallfahrt nicht auf eine einzelne Messe reduziert werden kann, sondern aus einer zeitlich gegliederten Folge von Bewegung, Nachtwache, Gebet, Sakrament, Gedenken und symbolischer Nutzung des Quellwassers besteht.

Wallfahrt während des Krieges

Seit dem russischen Großangriff auf die Ukraine 2022 haben sich die Anliegen vieler Wallfahrten sichtbar verändert. Offizielle Programme und Predigten nennen Gebet für Frieden, für Soldaten, Verwundete, Vermisste, Gefangene, Hinterbliebene und Menschen, die unter den Folgen des Krieges leiden. Sarwanyzja nimmt damit erneut eine Funktion als religiöser Ort kollektiver Krisenerfahrung ein, wie sie in anderer Form bereits in früheren Kriegs- und Verfolgungszeiten sichtbar geworden war.

Die Kontinuität besteht nicht darin, unterschiedliche historische Situationen gleichzusetzen, sondern darin, dass das Heiligtum immer wieder als Raum gemeinschaftlicher Deutung von Bedrohung, Verlust und Hoffnung aufgesucht wird. Die Wallfahrt verbindet individuelle Trauer und Bitte mit öffentlichem kirchlichem Gedenken.

Militärwallfahrten und Wallfahrten für Angehörige

Neben der großen Nationalwallfahrt finden spezielle Wallfahrten für Militärangehörige, Militärseelsorger, Veteranen sowie Familien Gefallener und Vermisster statt. 2026 versammelte eine eigene Wallfahrt für Angehörige gefallener und vermisster Verteidiger mehr als tausend Teilnehmer aus zahlreichen Gemeinden der Oblast Ternopil. Solche Veranstaltungen erweitern die traditionelle Heilungs- und Schutzfunktion des Wallfahrtsortes um Formen gemeinschaftlicher Trauerarbeit und Erinnerung.

Die Verbindung von Wallfahrt und Militärseelsorge ist in der Gegenwart besonders sichtbar, hat aber zugleich ältere Parallelen in der Geschichte des Ortes, der wiederholt durch Krieg zerstört und neu aufgebaut wurde. Sarwanyzja wird so zu einem religiösen Gedächtnisraum, in dem persönliche Verlusterfahrung, kirchliche Liturgie und nationale Krisenerfahrung zusammentreffen.

Jugend-, Kinder-, Fahrrad- und Gruppenwallfahrten

Die gegenwärtige Pilgerlandschaft ist sozial stark ausdifferenziert. Neben großen Diözesan- und Nationalwallfahrten werden Jugendwallfahrten, Wallfahrten kirchlicher Gruppen, Familienwallfahrten und Fahrradpilgerfahrten organisiert. Die Art der Anreise ist damit selbst zu einem variablen Ausdruck religiöser Teilnahme geworden: Der traditionelle Fußweg bleibt zentral, wird aber durch neue Formen gemeinschaftlicher Bewegung ergänzt.

Solche Gruppenwallfahrten stärken die Funktion Zarvanytsias als Begegnungsort einer Kirche, deren Gläubige über die ganze Ukraine und eine weitreichende Diaspora verteilt leben. Der Wallfahrtsort dient daher nicht nur der individuellen Andacht, sondern auch der Herstellung kirchlicher Gemeinschaft über regionale Grenzen hinweg.

Wasserweihe und Quelle in der Gegenwart

Die Heilquelle blieb trotz aller baulichen Erweiterungen ein zentrales Element. Wasserweihe gehört regelmäßig zum Programm großer Wallfahrten, und das Quellareal wurde durch Kapelle und weitere Anlagen erschlossen. Das sogenannte Bad beziehungsweise die "Quelle der heiligen Anna" ist Teil des modernen Komplexes, wobei die historische Gründungsquelle und spätere bauliche Fassungen in populären Darstellungen nicht immer präzise voneinander unterschieden werden.

Volkskundlich zeigt sich hier die bemerkenswerte Dauerhaftigkeit eines Naturheiligtums innerhalb einer hoch entwickelten kirchlichen Institution. Trotz Basilika, Großbühne, Glockenturm und Pilgerhäusern bleibt Wasser ein elementares Medium der Wallfahrt: Es wird berührt, mitgenommen, gesegnet und in Beziehung zu Heilung und Schutz gesetzt.

Kerzen, Nacht und Prozession

Der Kerzenzug gehört zu den prägenden visuellen und körperlichen Formen der heutigen Großwallfahrt. Tausende Menschen bewegen sich mit brennenden Kerzen durch das Wallfahrtsareal, bevor ein Marienmoleben gefeiert wird. Das Licht markiert den Weg, verbindet die einzelnen Pilger zu einer sichtbaren Gemeinschaft und verleiht der nächtlichen Landschaft eine eigene sakrale Ordnung.

Diese Praxis ist nicht bloß dekorativ. Prozession bedeutet, dass die religiöse Gemeinschaft ihren Glauben durch Bewegung im Raum ausdrückt; die Kerze ist zugleich persönliches Opfer, Gebetszeichen und Teil eines kollektiv erzeugten Bildes. Im Zusammenspiel von Weg, Dunkelheit, Gesang und Licht entsteht eine Erfahrung, die sich von der statischen Andacht vor dem Gnadenbild unterscheidet und dennoch auf dieses bezogen bleibt.

Das Heiligtum als religiöse Landschaft

Der heutige Komplex umfasst neben historischer Kirche, Basilica minor und Quelle weitere Sakral- und Pilgeranlagen, darunter Kreuzweg, Kloster, Pilgerhäuser, Versammlungsflächen und neuere Andachtsarchitekturen. Dadurch hat sich Sarwanyzja von einem einzelnen Kirchort zu einer ausgedehnten religiösen Landschaft entwickelt, in der Pilger verschiedene Stationen nacheinander aufsuchen.

Diese räumliche Ausweitung verändert die Form der Wallfahrt, ohne ihre älteren Kerne aufzulösen. Der Besuch kann heute aus mehreren Bewegungen bestehen: Ankunft am modernen Zentrum, Liturgie in der Basilica minor, Weg zur alten Kirche und zum Gnadenbild, Besuch der Quelle, Kreuzweg, Gebet an weiteren Stationen und Teilnahme an Großveranstaltungen. Die Wallfahrt verteilt sich somit über ein ganzes Ensemble.

"Ukrainisches Jerusalem"

Zu den jüngeren Erweiterungen gehört das sogenannte "Ukrainische Jerusalem", ein Andachtskomplex mit Nachbildungen und Anspielungen auf heilige Orte Jerusalems und des Heiligen Landes. Solche Repliken stehen in einer langen christlichen Tradition, ferne Heiligtümer durch architektonische oder topographische Nachbildung lokal erfahrbar zu machen. Sie erlauben eine symbolische Pilgerreise innerhalb des bestehenden Wallfahrtszentrums.

Für Sarwanyzja bedeutet diese Anlage eine weitere Schicht religiöser Topographie. Der Ort, der selbst Ziel weitreichender Pilgerbewegungen ist, integriert nun seinerseits eine verkleinerte sakrale Geographie anderer Weltwallfahrtsorte. Damit überlagern sich reale und symbolische Pilgerwege.

Wallfahrt und nationale beziehungsweise kirchliche Identität

Sarwanyzja wurde besonders im 20. Jahrhundert zu einem Ort, an dem religiöse und kulturelle Identität eng miteinander verbunden waren. Während der sowjetischen Verfolgung bedeutete die heimliche Wallfahrt zugleich das Festhalten an einer verbotenen kirchlichen Zugehörigkeit; nach 1989 wurde die öffentliche Rückkehr der Pilger zu einem Zeichen kirchlicher Wiedergewinnung des öffentlichen Raumes.

Diese Dimension darf nicht dazu führen, Wallfahrt auf nationale Symbolik zu reduzieren. Das Zentrum der Pilgerpraxis bleiben Liturgie, Gnadenbild, Quelle, Fürbitte und Sakrament. Gerade die Geschichte Zarvanytsias zeigt jedoch, dass religiöse Praktiken in Zeiten politischer Unterdrückung eine zusätzliche Bedeutung als Träger kollektiver Erinnerung gewinnen können.

Die Objektbiographie des Gnadenbildes

Das Zarvanytsiaer Marienbild besitzt eine außergewöhnlich gut rekonstruierbare Objektbiographie. Ein kunsthistorisch nicht sicher datierter älterer Bildbestand wird spätestens im 19. Jahrhundert ausführlich beschrieben, 1867 feierlich gekrönt, nach Kriegsschäden 1921/22 von Petro Cholodnyj restauriert beziehungsweise auf einen neuen Träger übertragen, 1939 verborgen, zeitweilig durch eine Kopie ersetzt, 1944 unter Kriegsbedingungen gerettet, während der Sowjetzeit privat verwahrt und schließlich wieder in die Kirche zurückgeführt.

Parallel dazu entwickelt die Cholodnyj-Kopie eine eigene Geschichte: Ersatz für das Original, geheime Verwahrung, Restaurierung 2017, päpstlich gesegnete Kronen und anschließende Reisen durch ukrainische Diasporagemeinden. Original und Kopie bilden dadurch keine einfache Hierarchie von "echt" und "unecht", sondern zwei miteinander verflochtene Kultobjekte mit unterschiedlicher materieller und religiöser Biographie.

Original, Kopie und religiöse Authentizität

Aus kunsthistorischer Sicht ist die Unterscheidung zwischen Original und Kopie notwendig, doch für die Frömmigkeitsgeschichte reicht sie allein nicht aus. Eine Kopie kann durch Segnung, Gebet, Prozession, zugeschriebene Hilfe und historische Erfahrung selbst zum verehrten Bild werden. Genau dies geschah mit der Cholodnyj-Kopie, die wegen ihrer Rolle während Krieg und Verfolgung eine eigene sakrale Geschichte erhielt.

Der Fall Sarwanyzja zeigt daher besonders anschaulich, dass Authentizität in der Wallfahrt nicht nur materiell bestimmt wird. Entscheidend ist auch die Kontinuität einer Beziehung zwischen Bild und Gemeinschaft. Ein Kultbild wird durch Gebrauch, Erinnerung und wiederholte religiöse Handlung zu einem sozialen und sakralen Gegenstand, dessen Bedeutung nicht vollständig aus Alter, Stil oder Material erklärt werden kann.

Volkskundliche Bedeutung

Für die Volkskunde vereinigt Sarwanyzja nahezu exemplarisch zentrale Elemente europäischer Wallfahrtskultur: Gründungslegende, Traumvision, Heilquelle, Gnadenbild, Heilungserzählung, Dankstiftung, Ablass, Krönung, Prozession, Fußpilgerschaft, Kerze, Wasserweihe, Bildkopie, Diasporakult und wiederkehrende Festtermine. Hinzu kommt die ungewöhnlich gut dokumentierte Transformation der Wallfahrt unter Bedingungen staatlicher Verfolgung, als Kirche, Quelle und Prozessionsraum zeitweise nicht öffentlich nutzbar waren.

Besonders bemerkenswert ist, dass die Wallfahrt nicht einfach nach 1989 "wiederaufgenommen" wurde, als hätte es zuvor eine vollständige Unterbrechung gegeben. Vielmehr bestand sie in veränderter Form fort: als heimliches Gebet, Waldgottesdienst, privater Bildkult und riskanter Besuch eines verbotenen heiligen Ortes. Die heutige Großwallfahrt baut deshalb nicht nur auf einer älteren vorkommunistischen Tradition auf, sondern auch auf der Erinnerung an jene Menschen, die diese Tradition im Untergrund bewahrten.

Gegenwart

Sarwanyzja ist heute zugleich historischer Gnadenbildort, modernes kirchliches Großzentrum und lebendiger Pilgerort. Die große gesamtnationale Wallfahrt, regionale und thematische Pilgerfahrten, die Verehrung des alten Gnadenbildes in der historischen Kirche, die Liturgien der Basilica minor und die fortbestehende Bedeutung der Quelle zeigen, dass sich ältere und jüngere Formen nicht gegenseitig ersetzt haben, sondern nebeneinander bestehen.

Gerade darin liegt die besondere Aussagekraft des Ortes. Sarwanyzja ist weder nur ein mittelalterlich gedeuteter Marienort noch lediglich ein modernes kirchliches Veranstaltungszentrum. Seine Bedeutung entsteht aus der Überlagerung von Legende, dokumentierter Wallfahrtsgeschichte, materieller Kultbildbiographie, Landschaft und gegenwärtiger religiöser Praxis.

Quellen und Literatur

- Marianisches Geistliches Zentrum Zarvanytsia: "Історія" / Geschichte des Wallfahrtsortes, mit Angaben zur Gründungsüberlieferung, Krönung von 1867, sowjetischer Verfolgung und Wiederaufbau.

- Marianisches Geistliches Zentrum Zarvanytsia: "Зарваницька чудотворна ікона Матері Божої", mit der Beschreibung Porfyrij Mandyčevskyjs von 1864 und Angaben zur Krönung des Gnadenbildes.

- Ukrainische Griechisch-Katholische Kirche, Interaktive Karte: "Собор Зарваницької Матері Божої Марійського духовного центру", mit Angaben zur Geschichte des Heiligtums, Quelle, Zerstörungen und Weihe des Sobors im Jahr 2000.

- Ukrainische Griechisch-Katholische Kirche, Interaktive Karte: "Церква Пресвятої Трійці та Покрови Пресвятої Богородиці", zur Kirche von 1754, den beiden Gnadenbildern und ihrer Verwahrung während der Sowjetzeit.

- Synod der Bischöfe der Ukrainischen Griechisch-Katholischen Kirche: Dokumentation der Verleihung des Ranges einer Basilica minor an den Sobor der Zarvanytsiaer Muttergottes am 30. Juni 2019.

- Ukrainische Griechisch-Katholische Kirche und Synod der Bischöfe: Programme und Berichte der gesamtnationalen Wallfahrt nach Zarvanytsia, darunter die Wallfahrt vom 11. bis 12. Juli 2026 mit Kerzenzug, Marienmoleben, Wasserweihe und bischöflicher Liturgie.

- Heiliges Jahr / Vatikan: Johannes Paul II., Gebet vor der Zarvanytsiaer Muttergottes in Kyjiw am 23. Juni 2001 sowie Angelus vom 24. Juni 2001 mit ausdrücklicher Nennung Zarvanytsias als verehrtes byzantinisches Marienheiligtum.

- Ukrainische Griechisch-Katholische Kirche, Archiv: Dokumentation des 150-jährigen Jubiläums der Krönung von 1867, mit Angaben zu den von Pius IX. gesegneten Kronen, zum Datum 28. August 1867 und zur historischen Ablassordnung.

- "Патріярхат": "Зарваниця: її історія, чудотворна ікона", Nachdruck älterer Überlieferungen zur Wallfahrt, zu Heilungsberichten, zum Verbergen der Ikone 1939 und 1944 sowie zu den Kopien Petro Cholodnyjs.

- Ukrainische Griechisch-Katholische Kirche, Archiv: "Ікону Матері Божої Зарваницької передано на реставрацію", 26. Juli 2017, zur Restaurierung der von Petro Cholodnyj geschaffenen Kopie.

- Ukrainische Griechisch-Katholische Kirche, Archiv: "Папа Франциск благословив корони для ікони Зарваницької Богородиці", 2017, zur Cholodnyj-Kopie, ihrer Restaurierung und den von Papst Franziskus gesegneten Kronen.

- Ukrainische Griechisch-Katholische Kirche, Archiv: Berichte zur Verbreitung der Zarvanytsiaer Ikone in ukrainischen Diasporagemeinden Europas.

- Synod der Bischöfe der Ukrainischen Griechisch-Katholischen Kirche: Berichte zu Fuß-, Fahrrad-, Jugend-, Militär- und Familienwallfahrten sowie zur Wallfahrt für Angehörige gefallener und vermisster Soldaten.