Montserrat - Monestir de Santa Maria de Montserrat und die "Moreneta"

Ein Wallfahrtsort, bei dem Berg, Kloster und Gnadenbild untrennbar zusammengehören

Montserrat gehört zu jenen großen europäischen Wallfahrtsorten, deren religiöse Wirkung nicht allein von einem Kultbild ausgeht. Die eigentümlich zersägte Silhouette des Gebirges, das hoch am Fels liegende Benediktinerkloster, die Basilika, die Santa Cova, die alten und neuen Pilgerwege und die Verehrung der dunklen Marienfigur bilden gemeinsam eine sakrale Landschaft. Wer Montserrat besucht, bewegt sich deshalb nicht nur auf ein einzelnes Bild zu. Der Weg auf den Berg, die Annäherung an die Klosteranlage, das Warten vor dem Zugang zum Thronraum, das kurze unmittelbare Verweilen vor der "Moreneta", der Gang hinab an den Lichtern des Camí de l'Avemaria oder die Wanderung zur Santa Cova gehören zu einem räumlich gestaffelten Wallfahrtsgeschehen.

Diese Verbindung von Natur und Kult ist alt, darf aber nicht vorschnell als Beweis eines vorchristlichen Heiligtums verstanden werden. Archäologische Funde belegen eine weit zurückreichende menschliche Nutzung von Höhlen der Montserrat-Massivs, doch daraus lässt sich keine kontinuierliche religiöse Tradition bis zur christlichen Marienwallfahrt ableiten. Historisch greifbar wird die christliche Sakrallandschaft im Frühmittelalter mit Einsiedeleien und Kirchen; 888 ist Montserrat erstmals urkundlich genannt, 1025 gründete Abt Oliba von Ripoll das Benediktinerkloster, aus dem das heutige Heiligtum hervorging.

Die Auffindungslegende von 880

Die berühmte Ursprungserzählung setzt im Jahr 880 ein. Nach der späteren Überlieferung sahen Hirtenkinder an einem Samstagabend über dem Berg ein starkes Licht, begleitet von einer wunderbaren Melodie. Das Erlebnis habe sich an weiteren Samstagen wiederholt; Eltern und schließlich Geistliche seien hinzugekommen. Ein Bischof habe eine Untersuchung beziehungsweise Wallfahrt zum Berg veranlasst und in einer Höhle ein Marienbild gefunden. Als man die Statue nach Manresa bringen wollte, sei sie so schwer geworden, dass sie sich nicht mehr bewegen ließ. Der Bischof habe darin den Willen Mariens erkannt, auf dem Berg zu bleiben, und dort eine Kapelle errichten lassen.

Für die Geschichte der Wallfahrt ist diese Legende von außerordentlicher Bedeutung, weil sie die Heiligkeit des Ortes in drei klassischen Motiven verdichtet: himmlisches Licht und Musik als Zeichen der Offenbarung, die Entdeckung eines heiligen Bildes in einer Höhle und die wundersame Ortsbindung des Gnadenbildes durch seine plötzlich unüberwindliche Schwere. Gerade das letzte Motiv findet sich in vielen europäischen Gründungslegenden von Wallfahrtsorten: Ein Bild oder eine Statue "entscheidet" selbst, wo sie verehrt werden will, indem sie sich einem Transport widersetzt.

Quellenkritik: Die heutige "Moreneta" kann nicht das 880 gefundene Bild sein

Die offizielle Darstellung der Abtei selbst trennt die Legende von der Kunstgeschichte. Der früheste bekannte Text, der die Auffindungserzählung ausdrücklich erwähnt, stammt erst aus dem Jahr 1239. Noch wichtiger ist der kunsthistorische Befund: Die heute verehrte Marienfigur ist eine romanische Holzplastik vom Ende des 12. Jahrhunderts. Sie ist damit mehrere Jahrhunderte jünger als die legendäre Auffindung von 880.

Man kann deshalb historisch nicht behaupten, die heute im Thronraum stehende "Moreneta" sei dieselbe Statue, die Hirten im 9. Jahrhundert in der Höhle entdeckt hätten. Die Legende erklärt den heiligen Ort und die Kontinuität der Verehrung; die erhaltene Statue gehört dagegen in die hochmittelalterliche Geschichte des Heiligtums. Gerade diese Differenz ist wichtig, weil sie den Wert der Überlieferung nicht mindert, sondern ihren Charakter sichtbar macht: Die Wallfahrt besitzt eine erinnerte Ursprungsgeschichte und zugleich eine materiell fassbare Kunstgeschichte, die zeitlich nicht deckungsgleich sind.

Frühmittelalterliche Einsiedler und die christliche Sakrallandschaft

Bereits gegen Ende des 9. Jahrhunderts bestanden am Berg mehrere Kapellen, darunter Santa Maria, Sant Iscle, Sant Pere und Sant Martí. Es ist wahrscheinlich, dass sie mit eremitischem Leben verbunden waren. Von dieser frühen Schicht ist Sant Iscle im Bereich des heutigen Klostergartens erhalten geblieben. Montserrat war somit vor der eigentlichen Klostergründung bereits eine Landschaft kleiner geistlicher Orte.

Das Einsiedlertum blieb für Montserrat lange prägend. Die schroffen Felsformen boten jene räumliche Abgeschiedenheit, die für mittelalterliche und frühneuzeitliche Eremiten attraktiv war. Die Geschichte des Heiligtums verlief daher nicht als einfacher Aufstieg vom kleinen Dorfkirchlein zur großen Basilika, sondern als Zusammenspiel von zentralem Kloster, Marienheiligtum und dezentralen Einsiedeleien in der Bergwelt.

1025: Abt Oliba gründet das Kloster

Als entscheidendes historisches Datum gilt 1025. Oliba, Abt von Ripoll und Bischof von Vic, gründete auf Montserrat ein Benediktinerkloster, das zunächst von Ripoll abhängig war. Die Gründung gehört in die große kirchliche und kulturelle Aufbauarbeit dieses bedeutenden katalanischen Kirchenmannes. Aus der kleinen monastischen Gemeinschaft entwickelte sich im Lauf der Jahrhunderte ein Zentrum, das religiöse, kulturelle und politische Bedeutung weit über den Berg hinaus gewann.

Das Jahr 2025 wurde deshalb als tausendjähriges Jubiläum des Klosters begangen. Dieses Millennium bezog sich nicht auf die legendäre Auffindung des Marienbildes, sondern auf die historisch fassbare benediktinische Gründung. Die Unterscheidung beider Jubiläumslogiken ist charakteristisch für Montserrat: 1880 feierte man ein "Millennium" der legendären Auffindung von 880, 2025 dagegen das tausendjährige Bestehen des 1025 gegründeten Klosters.

Die romanische Madonna: eine "Sedes sapientiae"

Die heutige Gnadenfigur gehört zum Typus der thronenden Gottesmutter in Majestät, der in der Romanik weit verbreitet war. Maria sitzt streng frontal auf einem Thron und trägt das Jesuskind auf dem Schoß. Diese Bildform wird kunsthistorisch als "Sedes sapientiae", als "Sitz der Weisheit", verstanden: Maria erscheint als Thron des göttlichen Kindes und damit als Trägerin Christi.

In ihrer rechten Hand hält Maria eine kugelförmige Weltenkugel, die den Kosmos und die gesamte Schöpfung symbolisiert. Die linke Hand weist auf beziehungsweise legt sich schützend an das Kind. Christus segnet mit der rechten Hand; in der linken hält er einen Pinienzapfen, der als Zeichen von Fruchtbarkeit und immerwährendem Leben gedeutet wird. Beide Figuren sind gekrönt. Die strenge Frontalität, die Symmetrie und der thronende Charakter erklären die starke Präsenz der Plastik trotz ihrer im Vergleich zur monumentalen Basilika eher geringen Größe.

Warum ist die Madonna schwarz?

Die Bezeichnung "Moreneta" bezieht sich auf die dunkle Farbe von Gesicht und Händen. Die offizielle Abtei erklärt diese Farbe nicht als ursprüngliche bewusste Darstellung einer "schwarzen" Maria, sondern als Ergebnis einer Veränderung des Firnisses beziehungsweise der Oberflächenfassung im Lauf der Zeit. Alterung, frühere Restaurierungen und die lange Geschichte des Kultbildes haben die heutige Erscheinung geprägt.

Damit unterscheidet sich Montserrat von populären Spekulationen, die jede Schwarze Madonna mit geheimen vorchristlichen Kulten, ägyptischen Gottheiten oder bewusst ethnischen Darstellungen verbinden möchten. Solche Deutungen sind für die konkrete Montserrat-Figur nicht nötig und durch die kunsthistorische Datierung und restauratorische Beobachtung nicht belegt. Volkskundlich interessant bleibt dennoch, dass gerade die dunkle Erscheinung zum wichtigsten volkstümlichen Namen des Gnadenbildes wurde und als "La Moreneta" eine enorme emotionale und identitätsstiftende Wirkung entfaltete.

Vom romanischen Heiligtum zum großen mittelalterlichen Pilgerzentrum

Im 12. und 13. Jahrhundert wurden Kirche und Kult weiter ausgebaut. Die romanische Madonna entstand in dieser Zeit, und die Verehrung verbreitete sich weit über die unmittelbare Umgebung hinaus. Im 13. Jahrhundert begegnen Mirakeltraditionen der Virgen de Montserrat in überregionalen Zusammenhängen; die Wallfahrt wurde zu einem Ziel von Adeligen, Geistlichen, Bürgern und einfachen Leuten.

Die zunehmende Pilgerbewegung verlangte nach Organisation. Der Berg war schwer zugänglich, Übernachtung und Versorgung waren aufwendig, und die kirchliche Ordnung musste mit den Formen populärer Frömmigkeit umgehen. Montserrat entwickelte deshalb schon im Mittelalter jene Mehrfachfunktion, die große Wallfahrtsorte kennzeichnet: Heiligtum, Kloster, Unterkunfts- und Versorgungsort, Beicht- und Messzentrum, Ort von Gelübden und Mirakelberichten sowie kultureller Treffpunkt.

1223: die Confraria de la Mare de Déu de Montserrat

1223 wurde die Bruderschaft der Jungfrau von Montserrat gegründet. Die Confraria gehört damit zu den ältesten institutionellen Formen, durch die der Kult des Heiligtums über den Berg hinausgetragen wurde. Bruderschaften verbanden Pilger und Verehrer auch dann mit einem Heiligtum, wenn sie nicht ständig dort anwesend sein konnten. Gebet, Gedenken, Medaillen, gemeinsame Feste und lokale Zentren erweiterten die Wallfahrt räumlich.

Diese Funktion besteht bis heute. Die moderne Confraria versteht Montserrat als geistliches Zentrum eines weltweiten Netzes von Mitgliedern und Delegationen. Neue Mitglieder erhalten bei Feiern Erinnerung und Medaille; besonders der 27. April und der 8. September sind wichtige Termine. Damit ist die Bruderschaft ein bemerkenswertes Beispiel für die lange Kontinuität einer mittelalterlichen Organisationsform in einer globalisierten Marienverehrung.

Das "Llibre Vermell": ein einzigartiger Blick auf mittelalterliche Pilger

Für eine volkskundliche Geschichte der Wallfahrt besitzt Montserrat eine Quelle von außergewöhnlichem Rang: das "Llibre Vermell de Montserrat". Der gegen Ende des 14. Jahrhunderts zusammengestellte Codex enthält unter anderem Mirakelberichte, Gebete, Predigtmaterial, Hinweise für Pilger und vor allem eine kleine Sammlung von Liedern. Seinen heutigen Namen erhielt der Band erst später nach dem roten Einband, doch sein Inhalt führt unmittelbar in die mittelalterliche Pilgerpraxis.

Der Schreiber erklärt ausdrücklich, weshalb die Lieder aufgenommen wurden. Pilger, die nachts in der Kirche bei der Jungfrau wachten, wollten singen und tanzen; auch tagsüber wurde auf dem Platz getanzt. Da an einem heiligen Ort keine ungeeigneten Lieder erklingen sollten, stellte man geistliche und "anständige" Gesänge zur Verfügung. Diese kurze Bemerkung ist volkskundlich außerordentlich wertvoll. Sie zeigt, dass mittelalterliche Wallfahrt keineswegs nur schweigendes Gebet war. Nachtwache, Geselligkeit, Musik und Tanz gehörten zum Verhalten der Pilger, und die Mönche reagierten nicht einfach mit Verbot, sondern versuchten, die vorhandene Festkultur religiös zu formen.

Wallfahrt als Nachtwache, Lied und Tanz

Die erhaltenen Stücke des "Llibre Vermell" umfassen lateinische, katalanische und okzitanische Texte; mehrere sind als Tänze angelegt. "Stella splendens" beschreibt die Menschen, die zum leuchtenden Stern auf dem zersägten Berg strömen: Reiche und Arme, Mächtige und einfache Leute, Männer und Frauen, verschiedene Berufe und Stände. Gerade diese soziale Breite entspricht dem Idealbild großer Wallfahrten, an denen die gewöhnliche gesellschaftliche Ordnung zumindest für die Dauer des gemeinsamen Weges teilweise überlagert wird.

Die Quelle erlaubt zugleich einen Blick auf Konflikte der Pilgerkultur. Wer nachts in einer Kirche untergebracht ist, schläft, betet, redet, singt und feiert auf engem Raum. Die Vorschrift, nur passende geistliche Lieder zu verwenden und die Betenden nicht zu stören, ist deshalb kein abstrakter moralischer Satz, sondern eine Antwort auf reale soziale Situationen. Montserrat bewahrt damit eines der anschaulichsten mittelalterlichen Zeugnisse für die Verbindung von religiöser Andacht und populärer Festlichkeit an einem Wallfahrtsort.

Die Escolania: aus dem Dienst am Heiligtum entsteht eine berühmte Institution

Für 1223 gibt die Abtei auch erste Zeugnisse einer Knabenschola an. Aus dieser Tradition entwickelte sich die Escolania de Montserrat, die heute zu den bekanntesten musikalischen Einrichtungen des Klosters gehört und ihre Aufgabe weiterhin als liturgischen Dienst am Heiligtum versteht. Die Musik ist damit nicht bloß touristisches Konzertprogramm, sondern Teil des Tagesrhythmus von Gebet und Wallfahrt.

Im gegenwärtigen Regelbetrieb singt die Escolania an vielen Werktagen Salve und Virolai in der Basilika; an Sonn- und Festtagen übernimmt sie weitere liturgische Aufgaben. Abwesenheiten, Ferien und Konzertreisen können den Plan verändern. Für Pilger ist der Gesang dennoch zu einem starken akustischen Erinnerungszeichen geworden. Wie schon im mittelalterlichen "Llibre Vermell" bleibt Musik ein Medium, das individuelle Wallfahrt in ein gemeinsames Erlebnis verwandelt.

Der "Virolai": ein Wallfahrtslied wird zum kulturellen Symbol

Im Zusammenhang mit den Feiern des Jahres 1880 entstand der berühmte "Virolai" mit einem Text von Jacint Verdaguer; die Melodie stammt von Josep Rodoreda. Das Lied beginnt mit dem Bild der "Rosa d'abril" und verbindet die dunkle Madonna mit dem eigenartigen Berg. Es wurde rasch weit über den engeren liturgischen Gebrauch hinaus bekannt.

Der "Virolai" zeigt, wie sich Wallfahrtslieder verändern können. Mittelalterliche Pilger sangen die Stücke des "Llibre Vermell"; im 19. Jahrhundert entstand im Umfeld der Renaixença ein neues Lied, das Marienfrömmigkeit, katalanische Sprache, Landschaft und kollektive Identität miteinander verband. Heute erklingt es regelmäßig im Heiligtum und ist zugleich religiöses Lied und kulturelles Symbol.

1409: Montserrat wird selbständige Abtei

1409 löste sich Montserrat aus der unmittelbaren Abhängigkeit von Ripoll und wurde eine selbständige Abtei. Die institutionelle Aufwertung entsprach der gewachsenen Bedeutung des Ortes. Im 15. Jahrhundert erhielt das Kloster einen gotischen Kreuzgang; 1490 wurde eine Druckerei eingerichtet. Damit wurde Montserrat nicht nur Ziel von Pilgern, sondern auch Produzent und Vermittler religiöser Texte und Bücher.

Der Zusammenhang zwischen Wallfahrt und Schriftkultur ist nicht nebensächlich. Gebete, Mirakel, Bruderschaftsregeln, Beicht- und Predigtliteratur, Andachtsbilder und später gedruckte Pilgerführer halfen, den Ruf des Heiligtums zu verbreiten. Ein großer Wallfahrtsort lebt nicht nur von denen, die kommen, sondern auch von Texten und Bildern, die wieder hinausgetragen werden.

1493 und die Ausbreitung der Montserrat-Verehrung

Bernat Boïl, ein ehemaliger Eremit von Montserrat, begleitete Christoph Kolumbus auf dessen zweiter Reise nach Amerika. Eine Insel der Antillen erhielt den Namen Montserrat. In der folgenden Zeit verbreitete sich die Verehrung der Mare de Déu de Montserrat in verschiedenen Teilen der Welt.

Die heutige Confraria dokumentiert diese internationale Ausbreitung mit zahlreichen lokalen Bildern und Zentren. Die "Moreneta" wurde dabei nicht einfach überall identisch kopiert. Lokale Bildtraditionen, Materialien, Kleidung und Stile veränderten ihr Erscheinungsbild. Gerade diese "Übersetzungen" eines europäischen Gnadenbildes in andere kulturelle Umgebungen sind ein wichtiges Feld der Volkskunde religiöser Bilder.

Ignatius von Loyola: eine Pilgernacht mit weitreichenden Folgen

Im März 1522 erreichte Íñigo López de Loyola, der spätere Ignatius von Loyola, als Büßer und Pilger Montserrat. Nach seiner Verwundung und inneren Neuorientierung war der Weg zum Marienheiligtum für ihn eine entscheidende Station. Nach der Überlieferung hielt er sich mehrere Tage dort auf, legte eine ausführliche Generalbeichte ab und verbrachte die Nacht vom 24. auf den 25. März in einer Waffenwache vor der Jungfrau.

Die Rittergeste wurde in eine religiöse Umkehrhandlung verwandelt. Ignatius legte seine Waffen ab, tauschte vornehm-höfische Kleidung gegen einfaches Pilgergewand und zog anschließend nach Manresa weiter. Für Montserrat ist diese Episode ein besonders eindrucksvolles Beispiel dafür, wie ein Heiligtum als Schwellenort wirken kann: Der Pilger bringt einen bisherigen Lebensabschnitt mit auf den Berg und verlässt ihn mit einer neuen Selbstdeutung.

Die Basilika von 1592: Gotik und Renaissance auf dem Berg

Die heutige Abteikirche wurde im 16. Jahrhundert errichtet und 1592 geweiht. Architektonisch steht sie zwischen spätgotischer Tradition und den neuen Formen der Renaissance. Der Innenraum besitzt eine einzige breite Hauptnave mit seitlichen Kapellen zwischen den Strebepfeilern und Emporen darüber. Diese Konzentration auf eine Hauptachse lenkt den Blick in Richtung Chor, Hauptaltar und des darüber sichtbaren Thronraums der Madonna.

Die Basilika ist dabei kein unverändert erhaltener Bau des 16. Jahrhunderts. Kriege, Zerstörung, Wiederaufbau und Restaurierungen haben ihr heutiges Erscheinungsbild tief geprägt. Gerade Montserrat zeigt, dass ein lebendiges Heiligtum nicht wie ein eingefrorenes Museum behandelt werden kann: Jede Epoche hat den Ort repariert, erweitert und mit ihrer eigenen religiösen Kunst ausgestattet.

1811-1812: Zerstörung in den napoleonischen Kriegen

Während des sogenannten "Guerra del Francès" wurde Montserrat 1811 und 1812 von napoleonischen Truppen schwer zerstört. Kloster und Heiligtum verloren große Teile ihrer Bausubstanz und Ausstattung. Für die Geschichte der Wallfahrt war dies eine existentielle Zäsur, weil nicht nur Kunstwerke verschwanden, sondern die gesamte Infrastruktur eines Pilgerortes betroffen war.

Die Gnadenfigur überstand die Katastrophe. Dass zentrale Kultgegenstände in Kriegszeiten verborgen, ausgelagert oder besonders geschützt werden, ist ein wiederkehrendes Phänomen der Wallfahrtsgeschichte. Das Bild kann dabei zum Symbol der Kontinuität werden: Gebäude brennen oder werden gesprengt, doch das gerettete Gnadenbild ermöglicht die Erzählung vom fortlebenden Heiligtum.

1835 bis 1858: Säkularisation, Rückkehr und Wiederaufbau

1835 trafen die spanischen Desamortisationsgesetze das Kloster erneut. Montserrat verlor seinen Besitz und war zeitweilig bis auf einen einzelnen Mönch reduziert. 1844 kehrten Mönche zurück; unter Abt Miquel Muntadas begann ab 1858 der systematische Wiederaufbau. Diese Phase legte die Grundlage für das moderne Montserrat.

Der Wiederaufbau war nicht nur ein Bauprojekt. Er stellte Pilgerbeziehungen wieder her, förderte Bruderschaften, Druckwerke, liturgisches Leben und die Verbindung mit der katalanischen Renaixença. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurde Montserrat zugleich restauriertes Kloster, nationales Symbol und wieder stark besuchtes Marienheiligtum.

1880 und 1881: zwei Jubiläen, Krönung und Patronat

1880 feierte Montserrat das vermeintliche tausendjährige Jubiläum der legendären Auffindung des Marienbildes im Jahr 880. Diese Feier beruhte auf der tradierten Ursprungsgeschichte und nicht auf einer zeitgenössischen Urkunde des 9. Jahrhunderts. Gerade im 19. Jahrhundert besaß eine solche Jubiläumszahl jedoch große mobilisierende Kraft: Wallfahrt, Literatur, Musik und katalanische Kulturbewegung verbanden sich.

1881 folgten weitere entscheidende Akte. Die Kirche erhielt den Titel Basilica minor, die Madonna wurde feierlich gekrönt und von Papst Leo XIII. zur Patronin Kataloniens erklärt. Damit wurde eine über Jahrhunderte gewachsene populäre Verehrung kirchlich und öffentlich neu bestätigt. Die Krönung gehört in die im 19. Jahrhundert stark verbreitete Praxis kanonischer Marienkrönungen, bei denen die besondere Verehrung eines Gnadenbildes in einem großen kollektiven Ritual sichtbar gemacht wurde.

Der Camarín: Nähe zum Bild als eigener Pilgerweg

Die "Moreneta" ist vom Kirchenschiff aus sichtbar, doch die eigentliche Nahbegegnung erfolgt über einen gesonderten Aufgang zum Thron und Camarín. Der zwischen 1876 und 1887 ausgebaute Bereich verbindet neoromanische, neogotische und Renaissanceformen und gehört bereits in die Vorgeschichte des katalanischen Modernisme. Francesc de Paula Villar leitete die Arbeiten; auch der junge Antoni Gaudí war zeitweilig beteiligt.

Die Architektur organisiert den Pilgerstrom. Man nähert sich dem Bild schrittweise, steigt empor, verweilt nur kurz vor der Statue und verlässt den Bereich auf einer anderen Route. Diese Bewegungslenkung ist für große Gnadenorte typisch. Kultarchitektur schafft Nähe und schützt zugleich das Bild vor den Folgen massenhafter Berührung.

1947: der silberne Thron als kollektive Votivgabe

Die heutige Präsentation des Gnadenbildes ist eng mit den Festen der "Entronització" von 1947 verbunden. Der silberne Thron beziehungsweise das retabelartige Gehäuse wurde durch öffentliche Spenden finanziert. Damit ist die kostbare Fassung selbst eine kollektive Votivgabe: Nicht ein einzelner Stifter, sondern eine breite Gemeinschaft sollte sichtbar am Kultort beteiligt sein.

Die Silberarbeiten, Reliefs und später vollendeten Räume verbinden Marienszenen mit Darstellungen der Kirche, Kataloniens, des Mönchtums und der Pilger. Neun silberne Lampen stehen für die katalanischen Diözesen und Montserrat. Leuchter mit Prozessionsdarstellungen machen die Wallfahrt selbst zum Motiv der Ausstattung. Der Raum um die Madonna zeigt damit nicht nur Heilige; er reflektiert auch die Menschen, die zu ihr kommen.

Die Berührung der Weltenkugel

Die Statue ist heute weitgehend durch Glas geschützt, doch der Bereich der rechten Hand mit der Weltenkugel bleibt zugänglich. Das Berühren beziehungsweise Küssen der Kugel ist zu einer charakteristischen Geste vieler Pilger geworden. In wenigen Sekunden verbindet sich dabei die theologische Symbolik der Kugel als Kosmos mit einer sehr körperlichen Form der Volksfrömmigkeit.

Berührungsfrömmigkeit ist an Wallfahrtsorten weit verbreitet. Pilger möchten nicht nur sehen, sondern körperliche Nähe herstellen: Hand auflegen, küssen, Stoff oder Rosenkranz an einen Kultgegenstand bringen oder an einem bestimmten Punkt verweilen. Moderne Schutzmaßnahmen reduzieren solche Kontakte oft. Montserrat ist deshalb bemerkenswert, weil ein bewusst freigelassener Teil des Bildes diese alte Bedürfnisstruktur weiterhin ermöglicht.

Der Camí de l'Avemaria: Licht als Votivhandlung

Nach dem Besuch des Gnadenbildes führt der Weg in den Bereich des Camí de l'Avemaria, wo zahlreiche Lichter brennen. Die Abtei führt diesen Lichterbereich bis heute mit eigenen Öffnungszeiten. Das Anzünden einer Kerze oder eines Lichts gehört zu den einfachsten und zugleich universellsten Formen katholischer Votivpraxis: Eine Bitte, ein Dank oder ein Gedenken wird materiell in ein weiterbrennendes Licht übersetzt.

Für den Pilger ist diese Handlung besonders geeignet, weil sie die persönliche Gegenwart verlängert. Man verlässt den Ort, doch das Licht bleibt zurück. In dieser Stellvertretungsfunktion ähnelt die Kerze Votivtafeln, gestifteten Lampen oder eingeschriebenen Namen. Der moderne Besucher sieht deshalb nicht nur Dekoration, sondern eine fortlaufende Sammlung unzähliger kleiner religiöser Handlungen.

Gestiftete Lampen als kollektive Votive

Auch die Basilika selbst bewahrt größere Votivformen. Lampen wurden von katalanischen Regionen, Städten, Vereinigungen und Gemeinschaften von Katalanen im Ausland gestiftet. Sie erinnern bewusst an ältere Leuchter, die bei der Zerstörung von 1811/12 verloren gegangen waren.

Solche Gaben haben eine andere soziale Dimension als die einzelne Pilgerkerze. Eine Gemeinde, Landschaft oder Vereinigung tritt als Kollektiv vor die Madonna. Das Objekt sagt: "Wir gehören zu diesem Heiligtum." Gerade dadurch wird Montserrat zum religiösen Knotenpunkt territorialer und diasporischer Identitäten.

Kinder unter dem Schutz der Madonna

Eine bis heute angebotene Praxis ist die "Presentació dels infants", die Vorstellung oder Anempfehlung von Kindern an die Jungfrau. Eltern können sich an das pastorale Zentrum wenden, um ihre Kinder im Camarín in einem Gebet unter den Schutz Mariens zu stellen.

Volkskundlich gehört diese Handlung in den großen Komplex der Kindersegnungen, Weihen und Schutzrituale an Marienheiligtümern. Geburt, Taufe, Krankheit oder einfach der Wunsch nach Schutz führen Familien zum Gnadenbild. Die Wallfahrt wird dadurch Teil der Familienbiographie. Nicht selten entstehen daraus wiederkehrende Besuche: Ein Kind wird vorgestellt, später kehrt die Familie zum Dank oder zu einem neuen Lebensereignis zurück.

Fußwallfahrt: Der Aufstieg bleibt religiöse Praxis

Trotz Bahn, Zahnradbahn, Seilbahnen, Bus und Auto ist die Fußwallfahrt nach Montserrat keineswegs verschwunden. Das Centre de Coordinació Pastoral bezeichnet den Weg zu Fuß ausdrücklich als die traditionellste Form, den Berg zu erreichen. Pilger können eine Credential erhalten und um den Pilgersegen bitten.

Damit besitzt Montserrat eine Gemeinsamkeit mit Santiago de Compostela, aber eine andere räumliche Struktur. Nicht ein einziger europaweit bekannter Fernweg bestimmt das Heiligtum; vielmehr führen verschiedene historische und moderne Routen aus Katalonien auf den Berg. Der körperliche Aufstieg bleibt ein bewusstes religiöses Zeichen. Schweiß, Müdigkeit und die plötzlich sichtbare Klosteranlage machen den Weg selbst zum Bestandteil der Wallfahrt.

Die Santa Cova: heiliger Ursprung unterhalb des Klosters

Unterhalb des Klosters liegt die Santa Cova, die Heilige Höhle, an jenem Ort, den die Überlieferung mit dem Fund der Marienfigur verbindet. Die heutige Kapelle entstand 1696 bis 1705. Sie wurde durch die Zerstörungen des 19. Jahrhunderts und später durch Naturereignisse beschädigt und wiederhergestellt. Im Inneren befindet sich eine Reproduktion der in der Basilika verehrten Madonna.

Die Santa Cova ist damit ein sekundäres, aber fundamentales Kultzentrum. Die originale Gnadenfigur steht im Kloster; der legendäre Ursprungsort liegt räumlich getrennt am Berg. Wer beide besucht, vollzieht gewissermaßen zwei Ebenen der Überlieferung: Im Camarín begegnet er dem realen romanischen Bild, in der Höhle dem Ort der Gründungserzählung.

Der Rosenkranzweg zur Santa Cova

Der Weg zur Santa Cova wurde zu einem monumentalen Rosenkranzweg gestaltet. Fünfzehn Stationen beziehungsweise Kunstgruppen entsprechen den traditionellen Geheimnissen des Rosenkranzes. Der Weg verbindet Landschaft, Bewegung, Gebet und Kunst und bereitet den Pilger schrittweise auf die Höhle vor.

An der Gestaltung beteiligten sich bedeutende Künstler des katalanischen Modernisme und seiner Umgebung. Damit wird der Pilgerweg zu einem Kunstensemble unter freiem Himmel. Die Station ist nicht bloß "Sehenswürdigkeit", sondern soll im Gehen und Beten erfahren werden. Das unterscheidet einen Rosenkranzweg grundlegend von einer Sammlung von Skulpturen in einem Museum.

Vom Exvoto zur Kunstsammlung

Wie viele große Wallfahrtsorte erhielt Montserrat über Jahrhunderte Votivgaben: Schmuck, Lampen, liturgische Geräte, Bilder, Geld, Textilien und andere Gegenstände. Kriege und Zerstörungen ließen erhebliche Teile älterer Bestände verschwinden. Dennoch ist die Idee des gestifteten Objekts im Heiligtum allgegenwärtig geblieben.

Ein Votivobjekt ist nicht allein aufgrund seines Materials erklärbar. Es ist die materielle Spur einer Beziehung zwischen Stifter und Heiligtum. Eine wertvolle Lampe kann Dank für Rettung, Bitte um Schutz, Zeichen einer Körperschaft oder politisch-kulturelles Bekenntnis sein. Diese Mehrdeutigkeit macht Wallfahrtsinventare für die Volkskunde besonders wichtig.

Mirakelberichte: nicht medizinische Akten, sondern Kultquellen

Seit dem Mittelalter verbreiteten Erzählungen von erhörten Bitten und Wundern den Ruf Montserrats. Solche Geschichten wurden gesammelt, abgeschrieben, gesungen und gedruckt. Sie erzählen von Krankheiten, Gefahren, Reisen, Gefangenschaft, Unfällen und anderen Notsituationen, in denen Menschen die Jungfrau angerufen haben sollen.

Historisch sollten Mirakelberichte nicht wie moderne medizinische Beweisakten gelesen werden. Sicher fassbar sind zunächst die Erzählung, ihre Überlieferung und ihre Wirkung. Sie zeigen, mit welchen Ängsten Pilger lebten, welche Hilfe sie erwarteten und wie ein Heiligtum Vertrauen aufbaute. Für die Wallfahrtsgeschichte ist deshalb nicht nur die Frage wichtig, "ob" ein Wunder geschah, sondern wie die Geschichte erzählt, geprüft, verbreitet und in Votivhandlungen übersetzt wurde.

Die Patronin Kataloniens: Frömmigkeit und kollektive Identität

Seit dem 19. Jahrhundert ist Montserrat besonders eng mit katalanischer Identität verbunden. Die Erklärung der Madonna zur Patronin Kataloniens 1881, der "Virolai", die katalanische Sprache des Klosters und die Beteiligung zahlreicher gesellschaftlicher Gruppen verstärkten diese Verbindung. Religion, Landschaft und kulturelles Selbstverständnis überlagerten sich.

Diese Identitätsfunktion darf weder auf reine Politik reduziert noch aus der Geschichte ausgeblendet werden. Für viele Pilger ist Montserrat zuerst ein Marienheiligtum; für andere zugleich ein Symbol katalanischer Kultur. Bei großen Wallfahrtsorten ist eine solche Mehrfachbedeutung nichts Ungewöhnliches. Nationale, regionale und religiöse Zugehörigkeit können sich gegenseitig verstärken, aber auch in Spannung geraten.

1936-1939: Bürgerkrieg, Verlust und Schutz des Heiligtums

Während des Spanischen Bürgerkriegs musste die Mönchsgemeinschaft Montserrat verlassen; dreiundzwanzig Mönche wurden nach Angaben der Abtei getötet. Die Klosteranlage selbst blieb durch den Schutz der katalanischen Regierung vor einer umfassenden Zerstörung und Plünderung bewahrt. Nach Kriegsende kehrten die Mönche zurück.

Diese Jahre sind ein Beispiel dafür, wie religiöse Orte in politische Gewalt hineingezogen werden und zugleich zu Erinnerungsorten werden. Spätere Gedenkformen, Märtyrerkult und die erneute Institutionalisierung des Klosters gehören zur Nachgeschichte des Heiligtums. Für eine quellenkritische Darstellung ist wichtig, individuelle Opfergeschichte, politische Deutung und spätere religiöse Erinnerung nicht miteinander zu vermischen.

1947: Entronització und gesellschaftliche Bedeutung nach dem Bürgerkrieg

Die Festlichkeiten zur neuen Thronsetzung der Madonna 1947 wurden zu einem wichtigen gesellschaftlichen Ereignis der Nachkriegszeit. Nach der eigenen historischen Darstellung Montserrats entwickelte sich daraus ein frühes Zeichen ziviler Verständigung in Katalonien nach dem Bürgerkrieg. Zugleich war die Feier tief religiös: Der neue Thron, Spenden, Wallfahrten und liturgische Akte stellten die Madonna erneut ins Zentrum einer großen Öffentlichkeit.

Die Bedeutung der "Entronització" liegt deshalb nicht allein in der Kunstgeschichte des silbernen Thrones. Sie zeigt, wie ein Kultbild in einer konfliktreichen Gesellschaft zum Sammelpunkt ganz verschiedener Erwartungen werden kann: Gebet, Wiederaufbau, kollektive Erinnerung, kulturelle Selbstbehauptung und politische Vorsicht.

1970: Montserrat als Schutzraum des Protests

Im Dezember 1970 versammelten sich etwa dreihundert Intellektuelle in Montserrat und forderten unter anderem die Achtung von Menschenrechten während der Franco-Diktatur. Polizei und Guardia Civil umstellten das Kloster. Der Vorgang gehört nicht unmittelbar zur Marienwallfahrt, ist aber für die moderne Symbolgeschichte des Ortes wesentlich.

Ein Kloster kann in einer solchen Situation aufgrund seiner religiösen Autorität zu einem besonderen Schutz- und Resonanzraum werden. Montserrat wurde damit noch stärker als Ort wahrgenommen, an dem katalanische Kultur, Kirche, Gewissen und Öffentlichkeit miteinander verbunden waren. Diese politische Geschichte überlagert die Wallfahrt, ersetzt sie aber nicht.

27. April: das Fest der Mare de Déu de Montserrat

Der wichtigste eigene Festtag der Madonna ist der 27. April. Seit den Festen der Entronització 1947 besitzt bereits der Vorabend, der 26. April, besondere Bedeutung. Jugendliche und andere Pilger kommen auf den Berg, es gibt Musik, Gebet, Lesungen und liturgische Feiern. Am Festtag verbinden sich Gottesdienst und volkskulturelle Formen wie Sardanes oder Castellers.

Gerade hier zeigt sich, wie wenig sinnvoll eine strenge Trennung von "Religion" und "Folklore" wäre. Tanz, Musik, Vereinswesen, Jugendkultur und regionale Festformen stehen nicht außerhalb des Heiligtums, sondern rahmen die liturgische Feier. Volkskunde untersucht genau diese Übergangsräume.

8. September: ein zweiter wichtiger Marientermin

Auch der 8. September, das Fest Mariä Geburt, besitzt für die Bruderschaft und das Heiligtum Bedeutung. Die Confraria lädt in der Nähe dieses Termins zu eigenen Feiern ein, unter anderem zum Gedenken verstorbener Mitglieder. Dadurch verbindet sich der universalkirchliche Marienkalender mit dem spezifischen Netzwerk Montserrats.

Die zwei Festtermine 27. April und 8. September zeigen, wie ein Wallfahrtsort zugleich einen ganz eigenen lokalen Kalender und den allgemeinen katholischen Festkreis besitzt. Bruderschaften, Familien und lokale Delegationen strukturieren ihre Besuche häufig nach solchen wiederkehrenden Tagen.

Salve und Virolai: ein täglicher akustischer Wallfahrtsbrauch

An gewöhnlichen Tagen ist die stärkste gemeinsame Erfahrung vieler Besucher nicht eine große Prozession, sondern der Gesang der Escolania. Salve und Virolai bündeln den Raum für wenige Minuten. Pilger, Touristen und Gottesdienstbesucher hören dasselbe Lied und werden zumindest vorübergehend zu einer gemeinsamen Zuhörerschaft.

Solche regelmäßig wiederholten musikalischen Handlungen erzeugen Erinnerung. Wer nach Jahren an Montserrat denkt, erinnert sich vielleicht an die Felslandschaft, an das Gesicht der "Moreneta" oder an den Klang der Knabenstimmen. Die Wallfahrt besitzt damit nicht nur sichtbare, sondern auch akustische Kultobjekte.

Beichte und Eucharistie: das Heiligtum ist mehr als das Gnadenbild

Die Abtei veröffentlicht feste Zeiten für Beichte, Konventsmesse, Rosenkranz und Vesper. Damit erinnert sie daran, dass der Besuch des Gnadenbildes in die Sakramenten- und Gebetspraxis eines Benediktinerklosters eingebettet ist. Für organisierte Wallfahrten können Messfeiern und andere pastorale Formen vorbereitet werden.

Historisch war Beichte an großen Wallfahrtsorten von zentraler Bedeutung. Pilger kamen nicht nur, um ein Bild anzuschauen, sondern verbanden Weg, Buße, Kommunion, Gelübde und Fürbitte. Die berühmte Generalbeichte des Ignatius ist nur ein besonders gut dokumentiertes Beispiel dieser breiteren Praxis.

Der Berg als Pilgerobjekt und touristische Attraktion

Montserrat ist heute zugleich Heiligtum, Kloster, Naturpark, Ausflugsziel, Kulturort und touristische Attraktion. Zahnradbahn, Seilbahnen, Straßen und Besucherangebote erleichtern den Zugang erheblich. Diese touristische Nutzung bedeutet nicht automatisch einen Verlust des religiösen Charakters. Vielmehr begegnen sich am selben Ort Menschen mit sehr verschiedenen Motiven.

Für die Wallfahrtsforschung ist gerade diese Gleichzeitigkeit wichtig. Ein Besucher kann wegen der Landschaft kommen und vor der Madonna eine Kerze anzünden; ein Pilger kann nach der Messe das Museum besuchen; eine Familie kann religiöse und touristische Elemente verbinden. Kategorien wie "Pilger" und "Tourist" sind in der Praxis häufig durchlässiger, als es statistische Einteilungen vermuten lassen.

Der Blick auf die "Moreneta": Zeit, Schlange und ritualisierte Kürze

Der unmittelbare Zugang zur Madonna erfolgt heute innerhalb festgelegter Zeiten und kann bei starkem Andrang mit Wartezeiten verbunden sein. Die Begegnung selbst ist kurz. Man tritt vor das Bild, berührt vielleicht die Kugel, spricht ein Gebet, macht Platz für den nächsten Menschen und geht weiter.

Gerade diese Kürze kann die Intensität steigern. Der Pilger hat einen langen Weg oder eine lange Wartezeit hinter sich, während die eigentliche körperliche Nähe zum Gnadenbild nur Sekunden dauert. Viele große Wallfahrtsorte organisieren Kult auf diese Weise: lange Annäherung, kurzer Kontakt, anschließend ein Raum für individuelles Nachgebet oder Votivhandlung.

Devotionalien: die "Moreneta" im Alltag

Wie an jedem großen Marienheiligtum werden in Montserrat Rosenkränze, Medaillen, Bilder, kleine Madonnenfiguren und andere Erinnerungsgegenstände angeboten. Aus volkskundlicher Sicht ist entscheidend, was nach der Wallfahrt mit ihnen geschieht. Sie wandern in Wohnungen, Autos, Brieftaschen, Kinderzimmer und Krankenhäuser und verlängern den Heiligtumsbezug in den Alltag.

Solche kleinen Gegenstände bilden eine mobile Gegenwelt zum monumentalen Berg. Der Pilger kann den Felsen und die Basilika nicht mitnehmen, wohl aber ein Bild oder eine Medaille. Gerade die weltweite Verbreitung der Montserrat-Bruderschaft zeigt, wie lokale Heiligtümer durch kleine materielle Zeichen globale Netzwerke bilden.

Die "Moreneta" als reproduziertes Gnadenbild

Die Confraria sammelt und dokumentiert Darstellungen der Mare de Déu de Montserrat in Katalonien und in vielen Ländern der Welt. Solche Kopien sind kulturgeschichtlich nicht bloß minderwertige Wiederholungen des Originals. Jede Übertragung zeigt, welche Merkmale als unverzichtbar gelten: die thronende Haltung, das Kind, die Weltenkugel, die dunkle Farbe, häufig auch die charakteristische Bergsilhouette.

Gleichzeitig verändern lokale Künstler Form, Material, Kleidung und Ausdruck. Daraus entsteht eine Bildfamilie, die den Kult nicht verdünnt, sondern verbreitet. Das Original bleibt auf dem Berg; seine ikonographischen Ableger ermöglichen eine "Wallfahrt in umgekehrter Richtung", bei der das Heiligtumsbild zu den Menschen kommt.

Die Goldene Rose von 2023

Zum 800-jährigen Bestehen der Bruderschaft fand 2023 eine Wallfahrt nach Rom statt. Papst Franziskus schenkte der Jungfrau von Montserrat eine Goldene Rose. Solche päpstlichen Ehrengaben stehen in einer alten Tradition symbolischer Auszeichnungen bedeutender Marienheiligtümer.

Für die Votivgeschichte ist die Goldene Rose ein modernes Beispiel dafür, dass kostbare Stiftungen keineswegs einer vergangenen Epoche angehören. Das Heiligtum sammelt weiterhin materielle Zeichen von Beziehungen: von der kleinen Kerze eines anonymen Pilgers bis zur päpstlichen Ehrengabe.

2025: tausend Jahre Kloster, aber nicht tausend Jahre derselbe Kultgegenstand

Die Feiern 2024/25 zum Millennium boten Gelegenheit, die historische Schichtung Montserrats neu sichtbar zu machen. Das 1025 gegründete Kloster ist tatsächlich tausend Jahre alt geworden; die heutige romanische Madonna stammt aus dem späten 12. Jahrhundert; die Auffindungslegende erzählt dagegen von 880 und ist erst wesentlich später schriftlich belegt. Diese drei Zeitlinien sollten nicht miteinander verschmolzen werden.

Gerade in ihrer Überlagerung liegt jedoch die besondere Kraft des Ortes. Klostergeschichte, Kultbild und Legende stützen unterschiedliche Arten von Erinnerung. Der Historiker fragt nach Datierung und Dokumenten, der Kunsthistoriker nach Stil und Restaurierung, der Volkskundler nach Erzählung, Ritual und Gebrauch. Montserrat lässt sich nur verstehen, wenn diese Perspektiven nebeneinander stehen dürfen.

2026: eine neue Papstwallfahrt nach Montserrat

Am 10. Juni 2026 pilgerte Papst Leo XIV. nach Montserrat und verehrte die Mare de Déu. Nach Angaben der Abtei war er damit der zweite Papst, von dem eine Wallfahrt nach Montserrat in seiner Amtszeit als Papst belegt ist; Johannes Paul II. hatte das Heiligtum 1982 besucht. Rund um Rosenkranz, Salve und Virolai versammelten sich nach Angaben Montserrats annähernd achttausend Menschen.

Der Besuch ist für die Gegenwartsgeschichte des Heiligtums bemerkenswert, weil er unmittelbar nach dem Abschluss des ersten Klostermillenniums stattfand und Montserrat sichtbar in sein zweites Jahrtausend führte. Zugleich zeigt er, dass das Heiligtum nicht nur historisches Symbol Kataloniens ist, sondern weiterhin als lebendiger katholischer Wallfahrtsort wahrgenommen wird, an dem päpstliche, benediktinische, regionale und populäre Frömmigkeit zusammentreffen.

Warum Montserrat ein Schlüsselort europäischer Wallfahrtsgeschichte ist

Montserrat verbindet ungewöhnlich viele Schichten, die sonst oft auf verschiedene Wallfahrtsorte verteilt sind. Es gibt eine klassische Auffindungslegende mit Licht, Musik, Höhle und wunderbarer Schwere; ein hochmittelalterliches Gnadenbild; eine alte Benediktinerabtei; eine seit 1223 organisierte Bruderschaft; mittelalterliche Mirakel und Pilgerlieder; dokumentierte Nachtwachen mit Tanz; eine berühmte Chorschule; eine Heilige Höhle; einen Rosenkranzweg; Votivlampen und Kerzen; Fußwallfahrten, Beichte und Familienrituale; dazu eine ausgeprägte regionale und politische Symbolgeschichte.

Besonders wertvoll ist, dass die Quellen nicht nur kirchliche Normen zeigen, sondern konkretes Verhalten. Das "Llibre Vermell" verrät, dass Pilger sangen und tanzten. Die heutige Pastoral nennt Credential, Pilgersegen und Kinderpräsentation. Der zugängliche Globus der Madonna zeigt fortbestehende Berührungsfrömmigkeit. Der Lichterweg dokumentiert Votivpraxis. Solche Einzelheiten machen Montserrat zu einem Ort, an dem sich die Geschichte der Wallfahrt nicht nur erzählen, sondern in ihren Handlungen rekonstruieren lässt.

Zwischen historischer Kritik und lebendiger Verehrung

Eine sachliche Dokumentation muss weder die Überlieferung unkritisch als historische Tatsache übernehmen noch die heutige Frömmigkeit abwerten. Dass die 880 aufgefundene Statue nicht mit der romanischen Figur des späten 12. Jahrhunderts identisch sein kann, ist ein kunsthistorischer Befund. Dass die Auffindungslegende seit Jahrhunderten die religiöse Topographie des Berges prägt und die Santa Cova zu einem Wallfahrtsort macht, ist ebenso ein historischer Befund anderer Art.

Montserrat zeigt damit exemplarisch, wie Wallfahrtsorte funktionieren. Sie bestehen nicht nur aus überprüfbaren Ereignissen, sondern aus dem dauerhaften Zusammenspiel von Dokument, Bauwerk, Bild, Erzählung, Ritual und persönlicher Erfahrung. Gerade wenn diese Ebenen sorgfältig getrennt und anschließend wieder in Beziehung gesetzt werden, wird die Geschichte des Heiligtums verständlich.

Heutiger Besuch: ein weiterhin aktiver Wallfahrtsort

Montserrat ist kein historischer Erinnerungsort mit nur noch musealer Funktion. Täglich finden Gebetszeiten und Gottesdienste statt, es gibt Beichtmöglichkeiten, den Zugang zum Gnadenbild, brennende Lichter, pastorale Betreuung und organisierte Pilgerangebote. Die Escolania singt regelmäßig im Heiligtum, sofern Schulbetrieb und Konzertreisen dies zulassen. Die Santa Cova und die Wege des Berges erweitern den Basilikabesuch zu einer ganzen Pilgerlandschaft.

Wer Montserrat gezielt als Wallfahrtsort besucht, sollte deshalb nicht nur die allgemeine Öffnungszeit der Basilika beachten, sondern auch die gesonderten Zeiten für den Thron der Madonna und die Santa Cova. Für die Erfahrung des Ortes lohnt es sich zudem den Lichterweg, das Gebet in der Basilika und wenigstens einen Teil der Wege am Berg einzubeziehen.

Albareda i Ramoneda, Anselm M.; Massot i Muntaner, Josep: Història de Montserrat. Nova edició, posada al dia fins a 2020. Montserrat: Publicacions de l'Abadia de Montserrat, 2020.

Laplana i Puy, Josep de Calassanç: La imatge de la Mare de Déu de Montserrat al llarg dels segles. In: Nigra sum. Iconografia de Santa Maria de Montserrat. Montserrat: Publicacions de l'Abadia de Montserrat, 1995, S. 15-39.

Estrada, Gregori M.: El Llibre Vermell de Montserrat. Estudi i transcripció dels cants i les danses. Montserrat / Barcelona: Publicacions de l'Abadia de Montserrat und Tritó Edicions, 2025.

Llibre Vermell de Montserrat. Biblioteca de l'Abadia de Montserrat, Manuskript 1, vorwiegend Ende des 14. Jahrhunderts; zentrale Quelle zu Mirakeln, Pilgerpraxis, Liedern und Tänzen am mittelalterlichen Heiligtum.

Abadia de Montserrat: historische Chronologie des Klosters; Dokumentation zur Mare de Déu de Montserrat; Beschreibung der Basilika, des Camarín und der Santa Cova; aktuelle pastorale Informationen und Öffnungszeiten.

Confraria de la Mare de Déu de Montserrat: Dokumentation zur Geschichte und heutigen Organisation der seit 1223 bestehenden Bruderschaft.

Patronat de la Muntanya de Montserrat / Generalitat de Catalunya: Dokumentation zum Llibre Vermell de Montserrat, zur Kulturgeschichte des Berges und zum Natur- und Kulturerbe.