St. Iddaburg bei Gähwil - Wallfahrtskirche zur heiligen Idda von Toggenburg

St. Iddaburg: Wallfahrtsort, Legendenlandschaft und historischer Burghügel

St. Iddaburg oberhalb von Gähwil gehört zu den kulturgeschichtlich ungewöhnlichsten Wallfahrtsorten der Ostschweiz. Anders als bei einem mittelalterlich kontinuierlich belegten Gnadenort fallen hier historischer Schauplatz, literarische Heiligenlegende und institutionelle Wallfahrtsstätte zeitlich weit auseinander. Der Burghügel der Alt-Toggenburg ist als mittelalterlicher Herrschaftssitz real und archäologisch fassbar. Die heilige Idda von Toggenburg ist dagegen als konkrete historische Person in der überlieferten Biographie nicht sicher nachweisbar; ihre ausführliche Lebensgeschichte wurde erst im späten 15. Jahrhundert literarisch ausgestaltet. Der heutige Wallfahrtsort mit Kapelle, Priesterwohnung und Pilgerhaus entstand sogar erst im 19. Jahrhundert. Trotzdem wäre es falsch, den Berg vor dieser Zeit als bloss profanen Burgplatz zu betrachten: Schon im späten Mittelalter wurde der legendäre Sturzort durch ein grosses Kreuz sakral markiert, und im frühen 18. Jahrhundert ist der Iddaberg als eigenes Pilger- und Gebetsziel belegt.

Diese Schichtung macht den Ort für die Wallfahrts- und Volkskundeforschung ergiebig. St. Iddaburg zeigt, wie eine Legende eine Landschaft dauerhaft formen kann. Ein erzählter Sturz erhält eine konkrete Felsstelle, eine Höhle wird zum Ort des eremitischen Rückzugs, der Weg nach Fischingen zum Teil einer Heiligenbiographie und der Burghügel schliesslich zum institutionalisierten Wallfahrtszentrum. Der Kult lebt nicht von einem einzigen Reliquienobjekt, sondern von der Verbindung aus Topographie, Erzählung, Bildtradition, Weg und Erinnerung.

Alt-Toggenburg: der historische Kern des Ortes

Der Burghügel ist historisch wesentlich älter als die heutige Wallfahrtsanlage. Das Geschlecht der Toggenburger ist seit dem 11. Jahrhundert in den Quellen greifbar; Alt-Toggenburg gehörte zu den frühen Sitzen der Familie. Im Investiturstreit wurde die Anlage 1085 zerstört und später wieder aufgebaut. 1226 gelangten Burg und Herrschaftsrechte teilweise an das Kloster St. Gallen. Im Verlauf des späteren Mittelalters verlor Alt-Toggenburg an Bedeutung und verfiel. Im 18. Jahrhundert wurden Steine der Ruine unter anderem für Bauvorhaben in der Umgebung verwendet.

Archäologische Untersuchungen des 20. Jahrhunderts erfassten nur noch spärliche Reste: Mauerzüge, Fundamentgruben, Pfostenstellungen und den verfüllten Halsgraben. Die mittelalterlichen Funde gehören vor allem ins 12. und 13. Jahrhundert. Zusätzlich kamen wesentlich ältere Spuren aus Bronze- und früher Eisenzeit zum Vorschein. Diese prähistorische Nutzung ist für die Siedlungsgeschichte des exponierten Berges interessant, besitzt aber keinerlei nachweisbaren Zusammenhang mit der späteren Idda-Verehrung. Eine Vermischung vorgeschichtlicher Besiedlung mit dem Heiligenkult wäre methodisch unzulässig.

Historische Ita und sagenhafte Idda

Die wichtigste quellenkritische Voraussetzung jeder Darstellung besteht darin, zwischen einer möglicherweise historischen Ita und der späteren Idda-Legende zu unterscheiden. Idda von Toggenburg ist in zeitgenössischen Urkunden des 12. oder frühen 13. Jahrhunderts nicht als jene Person nachweisbar, deren Leben die spätere Legende schildert. Das Historische Lexikon der Schweiz bezeichnet sie deshalb ausdrücklich als historisch nicht gesichert. Gleichzeitig ist eine Idda beziehungsweise Ita in Fischingen bereits vor 1410 als verehrte Heilige bezeugt. Der Kult ist damit älter als die erhaltene ausführliche Vita, doch aus dieser frühen Verehrung lässt sich keine vollständige Biographie rekonstruieren.

Die ältere Forschung versuchte gelegentlich, aus genealogischen Hinweisen und späteren Texten eine historische Lebensgeschichte zurückzugewinnen. Leo M. Kern nahm sogar eine ältere, verlorene "Ur-Legende" an. Bruno Meyer und die spätere literaturwissenschaftliche Forschung haben solche Rekonstruktionen deutlich vorsichtiger beurteilt. Heute gilt: Ältere lokale Erinnerungen können in die spätere Vita eingeflossen sein, doch die konkrete Erzählung mit Ring, Rabe, Sturz, Höhle, Hirsch und Inklusorium ist ein spätmittelalterliches literarisches Gefüge.

Albrecht von Bonstetten und die literarische Formung der Idda-Vita

Eine zentrale Rolle spielte der Einsiedler Humanist Albrecht von Bonstetten. Ab 1481 verfasste er lateinische und deutsche Fassungen der Idda-Vita. Dabei verband er ältere Idda-Traditionen mit bekannten Heiligenmotiven und realen Landschaftspunkten des Toggenburgs und des Fischinger Raums. Alt-Toggenburg, eine Höhle im Gebiet Hohlenstein, die Umgebung von Fischingen und das Kloster selbst wurden dadurch zu Stationen einer geschlossenen Heiligenbiographie.

Die Bedeutung Bonstettens liegt deshalb nicht nur im Text. Seine Vita wirkte topographisch. Sie ordnete realen Orten bestimmte Ereignisse zu und machte die Landschaft lesbar. Wer später den Burghügel, die Höhle oder Fischingen aufsuchte, bewegte sich nicht bloss durch Geographie, sondern durch eine erzählte Lebensgeschichte. St. Iddaburg ist damit ein deutliches Beispiel dafür, wie Hagiographie Landschaft sakralisieren kann.

Ring und Rabe: falscher Verdacht als Ausgangspunkt der Legende

Nach der spätmittelalterlichen Legende besass Idda einen Ring, den ein Rabe an sich nahm. Das Schmuckstück gelangte zu einem Jäger oder Knecht, bei dem Iddas Gemahl es entdeckte. Er deutete den Ring als Beweis für einen Ehebruch, liess den vermeintlichen Liebhaber töten und seine Frau aus Zorn von der Burg in die Tiefe werfen. Die Erzählung verbindet mehrere starke Motive: ein verlorener Gegenstand, ein Tier als unbeabsichtigter Auslöser, falsche Beschuldigung, ungerechte Strafe und die dramatische Trennung von bisherigem gesellschaftlichem Leben.

Der Ring wird damit zum zentralen Beweisstück einer falschen Wahrheit. Diese Struktur erklärt die starke Nachwirkung der Geschichte. Idda erscheint als unschuldig Verfolgte, deren Leben durch ein Missverständnis zerstört wird. Der Rabe wird ikonographisch ebenso wichtig wie der Ring und bleibt bis heute eines der sichersten Erkennungszeichen der Heiligen.

Der Sturz und die wunderbare Rettung

Der dramatische Mittelpunkt der Legende ist der Sturz über den Felsen. Idda wird nach der Erzählung in die Tiefe geworfen und überlebt. Der Ort, an dem dies geschehen sein soll, wird auf dem heutigen Burghügel gezeigt. Ein historischer Nachweis für ein solches Ereignis oder eine konkrete Absturzstelle ist nicht möglich. Für die Wallfahrt besitzt die Markierung dennoch hohe Bedeutung, weil sie eine literarische Episode unmittelbar in den Raum überträgt.

Der Besucher kann vom Plateau in die Tiefe blicken und den erzählten Vorgang körperlich nachvollziehen. Der Fels wird damit zum materiellen Träger einer Legende. In diesem Sinn wirkt die Landschaft beinahe wie eine topographische Reliquie: Nicht der Körper der Heiligen liegt hier, aber der Ort gilt als Zeuge ihres Leidens und ihrer Rettung.

Höhle, Rückzug und religiöser Neubeginn

Nach ihrer Rettung zieht sich Idda in der Legende in eine Höhle zurück. Diese Phase markiert den Übergang vom adeligen Leben zur religiösen Existenz. Später wird sie wiedergefunden; ihr reuiger Gemahl bittet sie um Vergebung und möchte sie zurückholen. Idda verzeiht, kehrt jedoch nicht in das frühere Leben zurück, sondern bleibt ihrer religiösen Berufung treu. Die Erzählung verbindet damit Vergebung und persönliche Autonomie auf bemerkenswerte Weise.

Die markante Höhle bei Hohlenstein wurde in die Idda-Tradition einbezogen und bildet einen weiteren Punkt der späteren Heiligenlandschaft. Ob eine historische Frau dort jemals gelebt hat, ist nicht nachweisbar. Der reale Naturraum erhält seine religiöse Bedeutung aus der Legende; gleichzeitig verleiht die konkrete Höhle der Erzählung räumliche Glaubwürdigkeit.

Der Hirsch mit den Lichtern

Zu den bekanntesten Idda-Motiven gehört der Hirsch, der die Heilige auf ihrem Weg zur Kirche begleitet. Auf seinem Geweih brennen nach der Überlieferung zwölf Lichter beziehungsweise Kerzen. Das Tier führt Idda durch die Dunkelheit zum Gottesdienst und wieder zurück. Bereits spätmittelalterliche Bildzeugnisse zeigen dieses Motiv, das sich zu einem der wichtigsten Attribute der Heiligen entwickelte.

Volkskundlich gehört der Hirsch zu den Motiven des wundersamen Wegweisertieres. Die Wildnis wird nicht zum Gegensatz der Religion, sondern zu deren Träger. Wald, Nacht und Tierwelt werden in den sakralen Weg integriert. Deshalb besitzt das Motiv in der waldreichen Landschaft zwischen Iddaburg und Fischingen bis heute eine besondere Anschaulichkeit.

Idda als Rekluse von Fischingen

Die Legende führt Idda schliesslich nach Fischingen, wo sie als Rekluse beziehungsweise Inkluse lebt. Ein solcher religiöser Lebensstil war im Mittelalter tatsächlich verbreitet: Frauen oder Männer konnten sich in einer Zelle bei einer Kirche oder einem Kloster einschliessen lassen und ein dauerhaftes Gebetsleben führen. Die historische Existenz dieser Lebensform verleiht dem Motiv Plausibilität, beweist aber nicht Iddas persönliche Biographie.

Für die Kultgeschichte wurde Fischingen zum entscheidenden Ort. Hier entwickelte sich die Grabverehrung, hier entstanden Bruderschaft und liturgisches Gedächtnis, hier wurden Stiftungen gesammelt und hier konzentrierte sich über Jahrhunderte der ältere Wallfahrtsbetrieb.

Fischingen: der ältere Mittelpunkt des Idda-Kultes

Der ältere und historisch besser fassbare Mittelpunkt der Idda-Verehrung liegt nicht auf der heutigen Iddaburg, sondern in Fischingen. Spätestens im 15. Jahrhundert war dort eine Heiligenverehrung etabliert. 1496 entstand ein steinernes Grabmal beziehungsweise Hochgrab, das über Jahrhunderte intensiv kultisch benutzt wurde. Die Kirche und später die Idda-Kapelle wurden zum Ziel von Pilgern, die Hilfe in persönlichen und körperlichen Nöten suchten.

Fischingen ist für die Einordnung des Idda-Kultes unverzichtbar, darf aber nicht mit dem heutigen Wallfahrtsort gleichgesetzt werden. Beide Orte bilden unterschiedliche Pole desselben Kultes: Fischingen ist Grab- und Memorialort, der Iddaberg Lebens-, Sturz- und Landschaftsort der Legende.

Die Fenestella des Idda-Grabes und körperbezogene Frömmigkeit

Am Fischinger Grabmal befindet sich eine Öffnung, eine sogenannte Fenestella, die über lange Zeit körperlich benutzt wurde. Die untere Steinleiste ist durch wiederholte Berührung deutlich abgeschliffen. Pilger suchten damit unmittelbare Nähe zum Grabraum und zur verehrten Heiligen. Solche Praktiken gehören zur materiellen Frömmigkeit: Heil wird nicht ausschliesslich im gesprochenen Gebet erwartet, sondern in räumlicher und körperlicher Annäherung an einen sakralisierten Gegenstand.

Spätere Berichte verbinden die Öffnung unter anderem mit Beschwerden an Füssen und Beinen; bis in die jüngere Zeit wurden dort Bittzettel hinterlegt. Der Kult besitzt damit eine auffällige Kontinuität von körperlicher Berührung zu schriftlich hinterlassener Fürbitte. Für die Iddaburg selbst ist keine vergleichbar alte Grabpraxis möglich, doch die Wallfahrt auf den Berg steht in demselben religiösen Beziehungsnetz.

Fürbitten bei Frauenleiden, Kopf- und Zahnschmerzen

Bereits die ältere Kultüberlieferung nennt Idda als Fürsprecherin bei Frauenkrankheiten beziehungsweise Schwierigkeiten rund um Schwangerschaft sowie bei Kopf- und Zahnschmerzen. Im Lauf der Zeit kamen weitere regionale Patronate hinzu. Einzelne spätere Traditionen schreiben ihr auch Hilfe bei verlorenen Gegenständen oder entlaufenem Vieh zu.

Solche Patronatsfelder sind nicht zwangsläufig seit Beginn des Kultes unverändert. Heiligenfunktionen können sich entwickeln, erweitern und regional verschieden ausgeprägt sein. Dabei ist deshalb zwischen spätmittelalterlich belegten Funktionen, frühneuzeitlichen Bruderschaftstraditionen und jüngeren volkstümlichen Zuschreibungen zu unterscheiden.

1580: die St.-Idda-Bruderschaft

Ein entscheidender institutioneller Schritt erfolgte 1580. Abt Christoph II. von Fischingen begann mit der Errichtung einer St.-Idda-Bruderschaft; das älteste erhaltene Mitgliederverzeichnis setzt 1586 ein. Die Bruderschaft verband persönliche Heiligenverehrung mit regelmässiger Liturgie, Totengedenken, Opfergängen, sozialer Gemeinschaft und materieller Unterstützung des Kultes.

Damit wurde der Idda-Kult wesentlich stärker organisiert. Er hing nun nicht mehr nur von einzelnen Pilgern oder mündlicher Überlieferung ab, sondern besass Mitgliederlisten, Gebetsverpflichtungen, Feste und finanzielle Strukturen. Solche Bruderschaften waren in der frühneuzeitlichen katholischen Welt wichtige Träger regionaler und überregionaler Frömmigkeit.

Bruderschaftsfest, Totengedächtnis und gemeinsames Mahl

Die jährlichen Feiern lassen sich aus älteren Quellen erstaunlich genau rekonstruieren. Am Vorabend wurden Vesper und Totengebet gehalten. Am folgenden Morgen fand ein Seelenamt statt, bei dem die Namen verstorbener Mitglieder verlesen wurden. Predigt, feierlicher Gottesdienst und zwei Opfergänge folgten; anschliessend wurde über die Bruderschaft Rechnung gelegt. Ein gemeinsames Mahl schloss den Festtag ab, und auch Arme erhielten Gaben.

Die Bruderschaft war damit gleichzeitig Gebetsgemeinschaft, Memorialverband, ökonomische Institution und soziale Festgemeinschaft. Die Sorge um Verstorbene verband sich mit der Verehrung der Heiligen und mit ganz konkreter gemeinschaftlicher Praxis. Für die Volkskunde ist dieser Zusammenhang besonders wertvoll, weil religiöse Organisation hier nicht als abstrakte Institution, sondern als wiederkehrender sozialer Ablauf greifbar wird.

406 anwesende Mitglieder im Jahr 1685

Für 1685 sind bei einer Bruderschaftsfeier 406 anwesende Mitglieder überliefert. Diese Zahl ist keine moderne Mitgliederstatistik, zeigt aber die erhebliche Reichweite der Vereinigung. Im 17. und 18. Jahrhundert wuchs die Bruderschaft weit über Fischingen hinaus. In zahlreichen Pfarreien wurden die Namen verstorbener Mitglieder regelmässig verlesen; ältere Quellen sprechen von mehreren Dutzend beteiligten Pfarrorten.

Für 1745 werden in den historischen Bruderschaftsverzeichnissen mehr als 400 Geistliche, etwa 400 Klosterfrauen sowie zahlreiche Äbtissinnen und Angehörige adeliger Familien genannt. Die Zahlen müssen als Registerangaben ihrer Zeit gelesen werden, zeigen jedoch deutlich, dass die Idda-Verehrung längst ein überregionales Netzwerk gebildet hatte.

Ein transregionales Gebets- und Memorialnetz

Unter den Mitgliedern erscheinen Angehörige verschiedener Orden sowie adelige Familien aus der Schweiz und dem süddeutschen Raum. Die Bruderschaft verknüpfte Fischingen mit Klöstern, Pfarreien und weltlichen Eliten. Iddas Bekanntheit beruhte daher nicht nur auf der Popularität einer Legende, sondern auf einer organisatorischen Infrastruktur aus Mitgliedschaften, Ablässen, Gebetsverpflichtungen, Stiftungen und Pilgerreisen.

Diese institutionelle Dimension erklärt einen wesentlichen Teil der späteren Ausbreitung des Kultes. Bilder, Legenden, Gebetszettel und persönliche Kontakte konnten entlang solcher Netzwerke zirkulieren. Der Kult wurde damit kommunikativ reproduziert und zugleich wirtschaftlich stabilisiert.

Hochzeitskleider werden zu liturgischen Gewändern

Anschaulich ist die materielle Stiftungspraxis adeliger Mitglieder. Im 17. und frühen 18. Jahrhundert gelangten kostbare Textilien nach Fischingen. Eine Gräfin aus dem Umfeld der Fugger liess ein Messgewand stiften; eine weitere schickte ihre mit Silber und Gold bestickten Hochzeitskleider, damit daraus liturgische Gewänder und ein Rauchmantel gefertigt würden.

Hier wird ein persönliches Kleidungsstück aus einem zentralen Lebensritus in sakrale Textilie verwandelt. Private Repräsentation und Erinnerung gehen in den liturgischen Gebrauch über. Solche Stiftungen zeigen, dass Votiv- und Dankkultur weit mehr umfassen kann als gemalte Tafeln. Kleidung, Schmuck, Edelmetall und liturgische Geräte konnten ebenso Ausdruck persönlicher Bindung an die Heilige sein.

Ein spätmittelalterliches Kreuz auf dem Iddaberg

Für die Geschichte des heutigen Wallfahrtsortes ist ein bauarchäologischer Befund von besonderer Bedeutung. Ein lange als Rest der mittelalterlichen Burg gedeuteter gemauerter Stumpf auf der höchsten Erhebung des Iddabergs wurde in der neueren Forschung als Sockel eines grossen Kreuzes erkannt. Johannes Huber setzt diese Sakralmarkierung in die Zeit der 1480er Jahre und damit ungefähr gleichzeitig mit der literarischen Ausformung der Idda-Vita.

Das Kreuz war von Fischingen aus sichtbar und markierte den Berg weithin. Ein Plan von 1739 zeigt den als "Sanct=Iddae=Berg" bezeichneten Hügel mit einem Kreuz am Rand des Abgrundes. Damit wurde die Legende schon früh nicht nur erzählt, sondern landschaftlich fixiert. Der Burgberg erhielt ein religiöses Zeichen, das den historischen Herrschaftssitz in einen Erinnerungsort der Heiligen verwandelte.

Stücke vom Kreuzsockel als geheiligtes Andenken

Spätere Besucher brachen gelegentlich kleine Stücke aus dem gemauerten Kreuzsockel beziehungsweise dem für einen Burgrest gehaltenen Mauerwerk und nahmen sie als geheiligtes Andenken mit. Eine solche Praxis ist strukturell mit Kontaktdevotionalien verwandt: Material des sakralisierten Ortes wird nach Hause getragen und bewahrt.

Am Iddaberg fehlten Körperreliquien der Heiligen. Umso stärker konnte die Landschaft selbst zur materiellen Trägerin der Heiligkeit werden. Stein vom Berg, der Blick in die Tiefe und der Weg über den historischen Ort ersetzten nicht das Grab in Fischingen, ergänzten es aber um eine andere Form von Nähe.

1718: adelige Pilger beten auf dem St. Iddaberg

Ein besonders starker Beleg für die ältere religiöse Bedeutung des Berges stammt aus dem Jahr 1718. Am 23. Mai kamen die Grafen Karl Willibald von Weltsperg und Anton Christoph Fugger mit ihren Gemahlinnen und einem grösseren Gefolge nach Fischingen. Sie empfingen die Sakramente und traten der Idda-Bruderschaft bei. Noch am selben Tag stiegen sie auf den "St. Iddaberg". Am folgenden Tag besuchten sie die Au; an beiden Orten knieten sie auf der Erde und beteten Rosenkranz und Idda-Litanei. Anschliessend kehrten sie zum Grab in Fischingen zurück.

Damit ist eindeutig, dass der Iddaberg lange vor der baulichen Wallfahrtsgründung des 19. Jahrhunderts religiös besucht wurde. Der spätere Wallfahrtsort entstand also nicht auf einem bis dahin unbeachteten Gelände. Er institutionalisierte einen bereits als heilig erinnernden Landschaftspunkt.

Fugger und andere adelige Stifter

Die Pilgerfahrt von 1718 war kein isoliertes Ereignis. Angehörige der Fugger und anderer süddeutscher Adelsfamilien erscheinen wiederholt als Mitglieder, Pilger und Stifter. Weitere Besuche, liturgische Textilien und ein kostbarer Kelch sind überliefert. Für einzelne Familien verband sich Idda-Verehrung damit mit Memorialpraxis, Standesfrömmigkeit und transregionaler Mobilität.

Solche Verbindungen erweitern das Bild des Kultes erheblich. Idda war nicht nur Schutzheilige einer lokalen bäuerlichen Bevölkerung, sondern konnte ebenso in adelige und klösterliche Netzwerke integriert werden. Der Wallfahrtsraum reichte spätestens im Barock weit über Fischingen und das Toggenburg hinaus.

1724: kirchliche Approbation, keine formelle Heiligsprechung

Idda wurde nicht in einem modernen römischen Kanonisationsverfahren heiliggesprochen. Ihr Kult bestand lange vor einer formellen kirchlichen Prüfung. Fischingen bemühte sich seit dem späten 17. Jahrhundert um Anerkennung der bereits etablierten Verehrung. Rom verlangte Nachweise über Alter und Kontinuität des Kultes.

1724 wurde die Verehrung schliesslich kirchlich approbiert. An der Prüfung war unter anderem Kardinal Prospero Lambertini beteiligt, der spätere Papst Benedikt XIV. In den folgenden Jahren wurde das Idda-Fest im Bereich des Bistums Konstanz liturgisch verbreitet. Für eine präzise Darstellung muss deshalb von Kultapprobation oder Bestätigung der Verehrung gesprochen werden, nicht von einer Heiligsprechung im heutigen Sinn.

Idda-Kapellen und überregionale Ausbreitung

Im 17. und 18. Jahrhundert finden sich Idda-Kapellen und Bildstöcke auch ausserhalb des unmittelbaren Toggenburger Raums. Ältere Quellen nennen unter anderem Malters im Kanton Luzern und Bauen im Kanton Uri. In Malters wurde Idda besonders bei Halsleiden angerufen. Solche lokalen Spezialisierungen zeigen, dass ein Heiligenkult seine Funktionen je nach Region verändern kann.

Bruderschaftslisten und Stiftungen verbinden Fischingen zudem mit dem süddeutschen Raum, mit dem Elsass, Bayern und Österreich. Die Reichweite ist nicht als moderne Besucherstatistik zu verstehen, aber sie belegt eine weit gespannte Kultlandschaft.

1848: Aufhebung des Klosters Fischingen

1848 wurde das Benediktinerkloster Fischingen durch den thurgauischen Grossen Rat aufgehoben. Die Kirche blieb bestehen, doch der alte monastische Träger des Idda-Kultes verlor seine institutionelle Grundlage. Teile der ehemaligen Klosteranlage erhielten in den folgenden Jahren weltliche Nutzungen.

Nur wenig mehr als ein Jahrzehnt später begann auf dem Iddaberg die dauerhafte Einrichtung eines neuen Wallfahrtszentrums. Ein direkter Gründungsbefehl als Reaktion auf die Fischinger Klosteraufhebung ist bislang nicht nachgewiesen; der zeitliche Zusammenhang ist dennoch auffällig. Der regionale Idda-Kult erhielt auf dem legendären Lebens- und Sturzort eine neue institutionelle Basis.

Das 19. Jahrhundert und die Wiederentdeckung regionaler Heiligen

Die Gründung der Iddaburg gehört in eine Epoche intensiver katholischer Erneuerung. Wallfahrten, Heiligenverehrung und religiöse Landschaftsmarkierungen wurden im 19. Jahrhundert an vielen Orten neu belebt. Gleichzeitig entdeckte die romantisch-historische Kultur Burgen, mittelalterliche Erzählungen und regionale Identitäten neu.

Idda passte gut in dieses Umfeld. Ihre Legende war bildhaft, regional verankert und moralisch deutbar. Gedruckte Lebensbeschreibungen, Romane und Sagenfassungen machten sie einem breiten Publikum bekannt. Die spätere Wallfahrtsgründung auf dem Burghügel ist daher sowohl kirchen- als auch kulturgeschichtlich in diese erneute Aneignung des Mittelalters einzuordnen.

1860/61 bis 1864: der institutionelle Wallfahrtsort entsteht

Pfarrer Josef Anton Wäspi erwarb 1861 den Burghügel und begann mit dem Aufbau einer dauerhaften Wallfahrtsstätte. Kapelle, Priesterwohnung und Pilgerunterkunft entstanden in den folgenden Jahren. Die Literatur nennt je nach Bezugspunkt die Jahre 1860, 1861 oder 1864. Diese Unterschiede müssen nicht als Widerspruch verstanden werden: 1860/61 bezeichnen Initiative, Erwerb und Beginn der Gründung; 1864 gilt in der lokalen Jubiläumstradition als abgeschlossener beziehungsweise dauerhaft etablierter Wallfahrtsbetrieb.

Mit diesen Bauten veränderte sich die Qualität des Ortes grundlegend. Der Iddaberg war zuvor bereits sakral markiert und als Andachtsziel besucht worden. Nun konnte dort jedoch regelmässig Gottesdienst gefeiert, Seelsorge angeboten und eine grössere Zahl von Pilgern aufgenommen werden. Ein legendär aufgeladener Erinnerungsort wurde zur Institution.

Vom Erinnerungsort zur Wallfahrtsinfrastruktur

Die Entwicklung lässt sich als mehrstufiger Prozess verstehen. Zunächst steht der reale mittelalterliche Burgplatz. Im späten 15. Jahrhundert verbindet die Legende ihn mit Idda und ein grosses Kreuz markiert den Berg. Im 18. Jahrhundert sind gezielte Pilgerbesuche nachgewiesen. Erst im 19. Jahrhundert entstehen Gebäude und ein dauerhaft betreuter Wallfahrtsbetrieb.

Diese Abfolge ist kulturwissenschaftlich aufschlussreich, weil die Entstehung eines Wallfahrtsortes sichtbar wird. Heiligkeit erscheint nicht als plötzlich gegeben, sondern als Ergebnis von Erzählung, Markierung, Wiederholung, Pilgerpraxis und Institutionalisierung.

1888: Lourdesgrotte auf der Iddaburg

1888 wurde der junge Wallfahrtsort um eine Lourdesgrotte erweitert. Damit nahm St. Iddaburg nur drei Jahrzehnte nach den Erscheinungen von Lourdes einen der dynamischsten internationalen Marienkulte des 19. Jahrhunderts auf. Die neue Grotte ersetzte die Idda-Verehrung nicht, sondern ergänzte sie.

Solche Kultüberlagerungen sind für moderne Wallfahrtsorte charakteristisch. Ein regionaler Heiligenort kann internationale Andachtsformen integrieren, ohne seine eigene Identität zu verlieren. Lourdesgrotte, Idda-Kirche, Kreuzweg und Burgstelle bilden deshalb heute eine religiöse Landschaft mit mehreren historischen Schichten.

Anton Restle 1908: Wallfahrt, Ausflug und Landschaftserlebnis

Eine anschauliche Quelle für die Nutzung der jungen Wallfahrtsstätte ist Anton Restles 1908 in zweiter Auflage erschienenes Büchlein St. Iddaburg - Wallfahrtsort zur heiligen Idda - Einst und Jetzt. Restle war selbst Wallfahrtspriester und schrieb in erbaulicher Absicht; seine Verteidigung der Legende entspricht daher nicht dem heutigen quellenkritischen Forschungsstand. Für den Alltag des Ortes um 1900 besitzt sein Bericht jedoch grossen Wert.

Restle unterscheidet bereits Pilger, Ausflügler und Touristen. Hunderte Menschen kämen besonders im Sommer auf den Berg; manche zum Gebet, andere wegen der Aussicht oder aus geschichtlichem Interesse. Damit überlagerten sich religiöse und touristische Nutzung schon früh. Der heute bekannte Doppelcharakter der Iddaburg als Wallfahrts- und Ausflugsort ist keineswegs ein ausschliesslich modernes Phänomen.

1924 bis 1933: Kirche, Pfarrhaus und Zufahrt

Unter Josef Anton Bissegger wurde die Wallfahrtsanlage zwischen 1924 und 1933 grundlegend erweitert. Gasthaus und Infrastruktur wurden ausgebaut, eine Zufahrtsstrasse geschaffen und Kirche sowie Pfarrhaus in ihrer heutigen Form neu errichtet. Die heutige Kirche ist daher kein mittelalterlicher oder barocker Bau, sondern Teil der modernen Institutionalisierung des Wallfahrtsortes.

Im Kirchenraum werden Idda und zugleich überregionale katholische Kulttraditionen sichtbar. Eine Idda-Statue steht neben einer Kopie der Schwarzen Madonna von Einsiedeln. Auch darin zeigt sich die Offenheit der Anlage: regionale Heiligenverehrung und grössere Schweizer Wallfahrtstraditionen werden nicht gegeneinander ausgespielt, sondern miteinander verbunden.

1931: ein Automobil stürzt in die Tiefe

Am 15. August 1931 ereignete sich am Iddaberg ein Unfall, der rasch religiös gedeutet wurde. Ein Automobil mit acht Personen stürzte ungefähr fünfzig Meter den Hang hinunter; nach der lokalen Erinnerung kam niemand ernsthaft zu Schaden. Eine Gedenkinschrift deutet das unerwartet glimpfliche Ende ausdrücklich als Hilfe der heiligen Idda.

Volkskundlich ist dieses Ereignis aufschlussreich, weil es die Grundstruktur der mittelalterlichen Legende in moderner technischer Form wiederholt: Sturz in die Tiefe, erwarteter Tod, unerwartetes Überleben und religiöse Interpretation. Nicht mehr eine Gräfin, sondern ein Automobil fällt über den Hang. Die alte Erzählung stellt ein kulturelles Deutungsmuster bereit, in das ein Ereignis des 20. Jahrhunderts unmittelbar eingeordnet werden konnte.

Erinnerungszeichen und das Weiterleben des Sturzmotivs

Der Unfall von 1931 blieb nicht bloss mündlich erinnert. Eine Inschrift beziehungsweise ein sichtbares Erinnerungszeichen bindet ihn an den Ort. Dadurch wird die moderne Geschichte selbst Teil der Wallfahrtslandschaft. Der Berg erzählt nun nicht nur den legendären Sturz Iddas, sondern auch einen modernen Rettungsfall.

Solche Überlagerungen sind für lebendige Wallfahrtsorte typisch. Neue Ereignisse werden nicht unabhängig von älteren Erzählungen wahrgenommen, sondern in vorhandene symbolische Muster eingelesen. Die Wallfahrtslandschaft wächst dadurch weiter.

Der alte Pilgerweg zwischen Iddaburg und Fischingen

Iddaburg und Fischingen sind durch historische Wege miteinander verbunden. Der Weg über Wald- und Höhenzüge lässt sich als Verbindung zwischen legendärem Lebensort und Grabort lesen. Damit wird die Idda-Vita nicht nur an einzelnen Punkten sichtbar, sondern als Bewegung zwischen Orten erfahrbar.

Der Pilgerweg besitzt deshalb eine andere Qualität als eine blosse Wanderverbindung. Wer vom Iddaberg nach Fischingen geht, bewegt sich zwischen zwei unterschiedlichen Kultzentren: vom topographisch erinnerten Sturz- und Burgort zum Grab und älteren liturgischen Zentrum. Die Landschaft selbst wird zum Medium der Heiligenbiographie.

Eine Idda-Landschaft aus Burg, Höhle, Weg und Grab

Zusammengenommen entsteht eine ausgedehnte Idda-Landschaft. Alt-Toggenburg steht für das adelige Leben und den Sturz; die Höhle für Rückzug und Askese; der Weg für religiöse Bewegung; Fischingen für Reklusenleben, Grab und Kult. Keine dieser Stationen kann die historische Biographie Iddas beweisen. Gemeinsam zeigen sie aber, wie stark die Legende räumlich verankert wurde.

Diese räumliche Verankerung erklärt zugleich die Dauerhaftigkeit des Kultes. Eine Geschichte, die an konkrete Wege und Orte gebunden ist, kann besucht, wiederholt und körperlich erfahren werden. Wallfahrt wird damit zur begehbaren Erzählung.

Ikonographie: Ring, Rabe, Hirsch, Burg und Klause

Die Idda-Ikonographie gehört zu den reichsten regionalen Heiligenikonographien der Schweiz. Ring und Rabe erinnern an die falsche Beschuldigung; Burg und Fels an Sturz und Rettung; die Höhle beziehungsweise Klause an das asketische Leben; der Hirsch mit brennenden Lichtern an den nächtlichen Kirchgang. Mitunter erscheinen zusätzlich heraldische Anspielungen auf das Toggenburger Umfeld.

Diese vielen Attribute ermöglichten Bilderzyklen, Druckgraphiken und volkstümliche Andachtsbilder, die nicht nur eine einzelne Heilige zeigen, sondern eine ganze Erzählung in verkürzter Form wiedergeben. Dadurch eignete sich Idda besonders gut für visuelle Popularisierung.

Rudolf Henggeler und die Bildgeschichte der Heiligen

Rudolf Henggelers Untersuchung zur Ikonographie der heiligen Idda von 1938 bleibt grundlegend für die Geschichte ihrer Darstellungen. Sie zeigt, dass wesentliche Legendenmotive bereits im späten Mittelalter bildlich präsent waren und in späteren Jahrhunderten immer wieder neu kombiniert wurden. Kupferstiche, Thesenblätter und Andachtsgraphik verbreiteten die Bildwelt weit über die unmittelbaren Wallfahrtsorte hinaus.

Die Legende zirkulierte dadurch gleichzeitig in Text und Bild. Für viele Menschen dürfte das ikonographische Wissen um Ring, Rabe oder Hirsch ebenso wichtig gewesen sein wie die vollständige gelesene Vita.

Keine grosse historische Votivbildsammlung auf der Iddaburg

Für St. Iddaburg selbst lässt sich bislang keine umfangreiche historische Votivbildsammlung nachweisen, wie sie etwa von Maria-Rickenbach oder Mariastein bekannt ist. Diese negative Feststellung ist wichtig, weil Wallfahrtsorte nicht automatisch dieselben materiellen Traditionen ausbilden. Der ältere materielle Schwerpunkt des Idda-Kultes liegt vielmehr in Fischingen: Grabkontakt, liturgische Stiftungen, Bruderschaftsgaben, Textilien und adelige Schenkungen.

Auf dem Iddaberg begegnen dagegen andere Formen materieller Religion: Kreuz und Kreuzsockel, mitgenommene Steinstücke, landschaftliche Markierung der Sturzstelle, später Lourdesgrotte, Kreuzweg und Erinnerungszeichen wie die Tafel zum Autounfall von 1931. Die materielle Frömmigkeit ist hier stärker topographisch als sammlungsbezogen.

Wallfahrt und Ausflug bis in die Gegenwart

St. Iddaburg bleibt ein aktiver Wallfahrtsort. Einzelpilger und Pfarreigruppen kommen vor allem aus der Ostschweiz; darüber hinaus werden Gruppen aus anderen Schweizer Regionen und gelegentlich aus Süddeutschland genannt. Kerzen, persönliche Anliegen und Gottesdienste zeigen eine fortbestehende religiöse Nutzung. Gleichzeitig wird der Berg wegen Aussicht, Wanderwegen und historischer Atmosphäre als Ausflugsziel besucht.

Diese Doppelrolle ist kein Widerspruch. Schon Restle beobachtete um 1900 Pilger und Ausflügler nebeneinander. Ein Wallfahrtsort kann zugleich religiöses Ziel, Erinnerungslandschaft und landschaftlicher Aussichtspunkt sein. Gerade die Iddaburg lebt von dieser Überlagerung.

Quellenkritik: keine gesicherte Biographie des 12. Jahrhunderts

Die grösste Gefahr einer populären Darstellung liegt darin, die spätmittelalterliche Vita als historisches Protokoll des 12. Jahrhunderts zu erzählen. Dafür fehlt die Quellenbasis. Die Idda-Legende besitzt hohe historische Bedeutung als Zeugnis spätmittelalterlicher und frühneuzeitlicher Frömmigkeit, doch ihre Einzelereignisse können nicht als zeitgenössisch dokumentierte Tatsachen gelten.

Wissenschaftliche Zurückhaltung bedeutet hier keineswegs, die Legende abzuwerten. Im Gegenteil: Gerade ihre Entstehung, Verbreitung und räumliche Materialisierung sind zentrale historische Tatsachen. Sicher ist nicht, dass Idda von genau diesem Felsen gestürzt wurde; sicher ist aber, dass Generationen diesen Felsen als ihren Sturzort verstanden, dort ein Kreuz errichteten, hinaufpilgerten und schliesslich eine Wallfahrtsstätte schufen.

Quellenkritisches Fazit

St. Iddaburg ist kein mittelalterlich kontinuierlich institutionalisierter Wallfahrtsort, wohl aber ein über Jahrhunderte sakralisierter Landschaftspunkt. Der historische Burgplatz Alt-Toggenburg bildet die materielle Grundlage. Im späten 15. Jahrhundert erhält die Idda-Legende ihre bis heute prägende literarische Form; ungefähr gleichzeitig wird der Berg durch ein grosses Kreuz religiös markiert. Im frühen 18. Jahrhundert sind gezielte Pilgerbesuche auf dem St. Iddaberg nachweisbar. Erst 1860/61 bis 1864 entsteht daraus ein dauerhaft betreuter Wallfahrtsort mit eigener Infrastruktur.

Der ältere Mittelpunkt des Kultes liegt in Fischingen. Grabverehrung, Bruderschaft von 1580, adelige Stiftungen, körperbezogene Frömmigkeit an der Fenestella und kirchliche Kultapprobation von 1724 schufen ein weit verzweigtes religiöses Netzwerk. Die Iddaburg ergänzt diesen Grabkult um die biographische Landschaft der Legende. Burg, Fels, Höhle, Weg und Grab werden zu einer zusammenhängenden Heiligengeographie.

Volkskundlich aussagekräftig ist die Fähigkeit des Kultes, neue Ereignisse in alte Erzählmuster aufzunehmen. Der Autounfall von 1931 wiederholt strukturell den legendären Sturz der Heiligen und wird am selben Berg wiederum als Rettung durch Idda gedeutet. Die Legende bleibt damit nicht vergangene Literatur, sondern wirkt als kulturelles Deutungsmodell weiter.

St. Iddaburg ist deshalb als Wallfahrtsort weniger durch ein einzelnes Gnadenbild oder eine Reliquiensammlung charakterisiert als durch eine über Jahrhunderte entstandene Idda-Landschaft. Ihre religiöse Bedeutung liegt im Zusammenspiel von Geschichte und Legende, von realer Burg und erzähltem Sturz, von markiertem Felsen, Waldweg, Höhle, Fischinger Grab, Bruderschaft und moderner Wallfahrtsarchitektur. Diese Verbindung macht den Ort zu einem ungewöhnlichen Dokument der schweizerischen Wallfahrts- und Erinnerungskultur.

Bonstetten, Albrecht von: Lateinische und deutsche Fassungen der Idda-Vita, ab 1481. Zentrale spätmittelalterliche Primärquellen zur literarischen Formung der Idda-Legende und zur Verbindung der Heiligenvita mit Alt-Toggenburg, Höhle und Fischingen.

Kern, Leo M.: Die Ida von Toggenburg-Legende. Wahrheit und Dichtung. In: Thurgauische Beiträge zur vaterländischen Geschichte, Band 64/65, 1928, S. 1-136. Umfangreiche ältere quellenkritische Untersuchung; die von Kern angenommene verlorene "Ur-Legende" wird von der neueren Forschung nicht mehr in dieser Form übernommen.

Henggeler, Rudolf: Zur Ikonographie der hl. Idda von Toggenburg. In: Anzeiger für schweizerische Altertumskunde, Neue Folge 40, 1938, S. 25-44. Grundlegend zur Bildgeschichte der Heiligen und zu ihren Attributen Ring, Rabe, Hirsch, Burg und Klause.

Ackermann, August: Die heilige Idda, Gräfin von Toggenburg. Ihr Leben, ihre Verehrung und ihre Heiligtümer. Wallfahrtsstiftung St. Iddaburg, Gähwil 1953. Ältere devotional geprägte Gesamtdarstellung, wichtig als Quelle zur regionalen Idda-Frömmigkeit des 20. Jahrhunderts.

Meyer, Bruno: Die heilige Ita von Fischingen. In: Thurgauische Beiträge zur vaterländischen Geschichte, Band 112, 1974/75, S. 21-97. Grundlegende moderne Untersuchung zur historischen Quellenlage, zur möglichen Ita und zur Entwicklung der Idda-Legende.

Williams-Krapp, Werner: Die deutsche Ida-Legende des schweizerischen Humanisten Albrecht von Bonstetten. In: Zeitschrift für die Geschichte des Oberrheins, Neue Folge 91, 1982, S. 71-80. Zentrale literaturwissenschaftliche Untersuchung zur Textüberlieferung und Datierung der Bonstetten-Legende.

Kornmeier, Johann Baptist: Geschichte der Pfarrei Fischingen und der Verehrung der hl. Idda. Einsiedeln 1887. 96 S. Ausdrücklich devotional zu lesende, aber quellengesättigte Primärquelle zu Bruderschaft, Festpraxis, Mitgliedslisten, adeligen Stiftungen, Pilgerfahrten und älteren Fischinger Archivalien.

Restle, Anton: St. Iddaburg - Wallfahrtsort zur heiligen Idda - Einst und Jetzt. 2. Auflage 1908. Wichtige Primärquelle zur Selbstdarstellung und Nutzung des jungen Wallfahrtsortes um 1900, einschliesslich des Nebeneinanders von Pilgern, Ausflüglern und Touristen.

Keller, Erwin: St. Iddaburg. Wallfahrtspfarramt St. Iddaburg, Gähwil 1996. Lokaler Führer zur Geschichte und religiösen Topographie des Wallfahrtsortes.

Huber, Johannes: 150 Jahre Wallfahrtsort St. Iddaburg 1864-2014. Gähwil / St. Iddaburg 2014. 96 S. Massgebliche moderne Monographie zum konkreten Wallfahrtsort, zur Burgstelle, Idda-Legende, Sakralisierung des Berges und Entwicklung der Wallfahrtsanlage.

Huber, Johannes: Geschichtliche Ita, sagenhafte Idda. Von der Historie zur Legende der Heiligen aus dem Toggenburg. In: Toggenburger Jahrbuch 2016, S. 43-62. Wesentlich für Quellenkritik, Kreuzsockel, Iddaberg, Bonstetten und die topographische Formung der Legende.

Huber, Sales: St. Idda in volkskundlicher Sicht. Volkskundliche Untersuchung zur regionalen Verankerung der Idda-Verehrung, zu Patronaten, Brauch und volkstümlicher Erinnerung.

Betz, Jutta: Benediktinerabtei Fischingen. Passau 2007. Kunst- und kulturhistorischer Führer zum älteren Zentrum des Idda-Kultes mit Idda-Kapelle und Grabverehrung.

Collins, David J.: The Holy Recluses. In: Reforming Saints: Saints' Lives and Their Authors in Germany, 1470-1530. Oxford 2008, S. 51-74. Wichtig zur Einordnung spätmittelalterlicher Heiligenliteratur und des Reklusenmotivs im historischen Kontext.

Schindler, Martin Peter: archäologische Untersuchungen und Beiträge zur Burgstelle Alt-Toggenburg / St. Iddaburg. Grundlage zur Trennung der realen mittelalterlichen Burg- und Siedlungsgeschichte von der späteren Idda-Legende.

Kantonsarchäologie St. Gallen: Dokumentation zur Burgstelle Alt-Toggenburg und zur St. Iddaburg. Zusammenfassende Grundlage zu Archäologie, Gründung der Wallfahrtsstätte 1861, Lourdesgrotte und Ausbau der Anlage im 20. Jahrhundert.

Historisches Lexikon der Schweiz: Artikel zu Idda von Toggenburg, Fischingen und dem Toggenburger Raum. Wichtige unabhängige Referenz zur historischen Unsicherheit der Biographie, zum Fischinger Kult und zur institutionellen Entwicklung.