Obersolis bei Vaz/Obervaz - Wallfahrtskirche Mariä Heimsuchung und St. Felix

Obersolis als Wallfahrtsort zwischen Albula und Schinschlucht

Die Wallfahrtskirche Solis steht in Obersolis, rätoromanisch Solas seura, auf der südlichen Seite der Schinschlucht hoch über der Albula. Der abgelegene Standort ist für die Entstehung und Funktion des Heiligtums wesentlich. Obersolis gehört politisch zur Gemeinde Vaz/Obervaz, liegt jedoch vom Hauptsiedlungsgebiet der Gemeinde getrennt auf der gegenüberliegenden Talseite. Die Kirche war deshalb von Anfang an zugleich lokaler Sakralraum für eine abgelegene Bevölkerung und Ziel einer über den engeren Siedlungsbereich hinausreichenden Marienwallfahrt. Das Historische Lexikon der Schweiz bezeichnet sie ausdrücklich als Wallfahrtskirche St. Mariä Heimsuchung und St. Felix; Erwin Poeschel führt sie in den Kunstdenkmälern des Kantons Graubünden ebenfalls als Wallfahrtskirche. Der Wallfahrtsstatus beruht damit nicht auf einer modernen touristischen Bezeichnung, sondern ist in der historischen und kunsthistorischen Literatur fest verankert.

Solis vor dem barocken Neubau

Der Ort Solis wird bereits um 1330 als ze Soles genannt. Der vazische Einkünfterodel verzeichnet dort zwei Höfe. Für 1354 wird eine Kapelle mit einem dem heiligen Luzius geweihten Altar überliefert. Diese Formulierung ist für die Quellenkritik wichtig: Aus einem Luziusaltar darf nicht ohne weiteres geschlossen werden, dass die gesamte mittelalterliche Kapelle dem heiligen Luzius geweiht war. Oskar Farner nahm in seiner Untersuchung der Bündner Kirchenpatrozinien vielmehr an, der heilige Felix sei der ältere Schutzheilige des Ortes gewesen und Mariä Heimsuchung erst beim barocken Neubau hinzugetreten. Auch diese Rekonstruktion bleibt eine patroziniengeschichtliche Deutung, solange kein unmittelbar aussagekräftiges mittelalterliches Weihedokument vorliegt. Sicher ist jedoch, dass der barocke Wallfahrtsort an einen bereits im Mittelalter sakral genutzten Platz anknüpfte.

Kapuzinermission und katholische Erneuerung in Obervaz

Die Entstehung der heutigen Wallfahrtskirche ist eng mit der rätischen Kapuzinermission verbunden. Pater Lorenzo da Edolo wirkte seit etwa 1663 in Obervaz; Pater Bernardo da Marone, in einzelnen späteren Quellen auch da Morone geschrieben, wurde 1672 dorthin entsandt. Beide gehörten zu jener Generation von Kapuzinern, die im katholisch gebliebenen Teil Graubündens Seelsorge, Predigt, Kirchenbau und religiöse Erneuerung miteinander verbanden. Um die Mitte des 17. Jahrhunderts wurde ein beträchtlicher Teil der katholischen Bündner Pfarreien von Kapuzinern betreut. Ihr Wirken war zugleich pastoral und konfessionell: Sie sollten entlegene Gemeinden seelsorglich versorgen, katholische Frömmigkeitsformen festigen und den Einfluss reformierter Nachbarschaften begrenzen. Solis ist ein anschauliches Beispiel dafür, wie diese Ziele in einem konkreten Sakralbau zusammenliefen.

Bernardo da Marones Bericht von 1702

Für die Gründungsgeschichte besitzt Obersolis eine ungewöhnlich wertvolle Quelle. Bernardo da Marone verfasste 1702 eine eigene Relation über das Heiligtum. Der Kapuzinerhistoriker Valdemiro Bonari da Bergamo veröffentlichte 1891 in seinem Werk I conventi ed i Cappuccini Bresciani umfangreiche Auszüge daraus und verwies zugleich auf eine bereits 1887 von P. Egidio da Milano in Rom herausgegebene Druckfassung unter dem Titel Relazione del santuario di Solas. Bonaris Wiedergabe erlaubt es, die Gründungsüberlieferung näher an der Stimme des Initiators zu rekonstruieren, als dies in späteren populären Darstellungen möglich ist.

Der Engelgesang auf dem Berg von Solas

Bernardo berichtet, er sei zum Bau des Heiligtums angeregt worden, nachdem er Engel auf dem Berg von Solas singen gehört habe. In der italienischen Wiedergabe Bonaris erscheint die Formulierung, Bernardo habe die Engel "dolcemente cantare sul monte di Solas" gehört. Diese frühe Quelle spricht damit von einem auditorischen religiösen Erlebnis, das als übernatürliches Zeichen gedeutet wurde. Spätere Darstellungen erweiterten die Erzählung teilweise zu drei Visionen und zu einer ausdrücklichen Erscheinung Mariens mit einem Kirchenbauauftrag. Solche Ausformungen gehören zur Wirkungsgeschichte der Gründungslegende, dürfen jedoch nicht ohne Kennzeichnung in Bernardos Bericht von 1702 zurückprojiziert werden. Für die historische Darstellung ist deshalb der Engelgesang als früh belegter Kern der Überlieferung festzuhalten; spätere Visionserzählungen sind als Weiterentwicklung der Wallfahrtslegende zu behandeln.

Marienverehrung, Seelsorge und konfessionelles Programm

Bernardo nennt für den geplanten Kirchenbau nicht nur den Engelgesang, sondern konkrete seelsorgliche Ziele. Das Heiligtum sollte die Verehrung Mariens fördern und zugleich einer Bevölkerung dienen, die wegen der abgelegenen Lage einen weiten Weg zur Pfarrkirche hatte. Die bessere Spendung der Sakramente war damit ein praktisches Motiv. Daneben erscheint die konfessionelle Situation des 17. Jahrhunderts: Bernardo verstand den Kirchenbau auch als Stärkung des katholischen Glaubens gegenüber reformatorischen Einflüssen. Seine Sprache entspricht der konfessionell zugespitzten Theologie seiner Zeit und darf nicht unkritisch in moderne Kategorien übertragen werden. Gerade die Verbindung von Marienfrömmigkeit, alltäglicher Seelsorge und konfessioneller Selbstbehauptung erklärt jedoch, weshalb an diesem abgelegenen Ort nicht nur eine kleine Nachbarschaftskapelle, sondern ein bewusst profiliertes Marienheiligtum entstand.

Die Ankündigung des Kirchenbaus und der Widerstand des Bischofs

Nach der lokalen und kapuzinischen Überlieferung stiess Bernardos Vorhaben zunächst auf Widerstand des Churer Bischofs Ulrich VI. de Mont. Am Fest Mariä Verkündigung, dem 25. März 1687, legte Bernardo sein Projekt in einer Predigt vor; im Mai desselben Jahres wurde mit dem Bau begonnen. Der Konflikt mit der bischöflichen Leitung ist nicht als Gegensatz zwischen "Volksfrömmigkeit" und "Kirche" zu vereinfachen. Gerade im 17. Jahrhundert mussten neue Kapellen, Benefizien und Wallfahrtsorte in bestehende kirchliche Strukturen eingeordnet werden. Dass die Kirche später unter dem Nachfolger Ulrich VII. von Federspiel feierlich konsekriert wurde, zeigt, dass das Heiligtum schliesslich voll in die diözesane Ordnung integriert war.

Der Kirchenbau als gemeinschaftliche sakrale Arbeit

Zu den kulturgeschichtlich eindrucksvollsten Passagen von Bernardos Relation gehört seine Schilderung der Bauarbeit. Nach seinen Predigten beteiligte sich die Bevölkerung in ungewöhnlichem Umfang. Menschen verschiedener sozialer Gruppen arbeiteten entsprechend ihren Möglichkeiten mit; manche nahmen lange Wege auf sich, und selbst während der arbeitsintensiven Heuernte wurde weitergebaut. Bernardo schreibt, der eigentliche Kirchenbau sei innerhalb von etwa vier Monaten vollendet worden. Diese Darstellung ist nicht nur als Hinweis auf eine schnelle Bauzeit zu lesen. Sie zeigt, dass der Bau als gemeinschaftliches religiöses Werk verstanden wurde, bei dem körperliche Arbeit, Frömmigkeit und soziale Zugehörigkeit zusammenfielen.

Die kleinen Steine der Kinder

Aufschlussreich ist Bernardos Bericht über Mütter, die ihre noch gestillten Kinder zur Baustelle brachten und ihnen kleine Steine in die Hände legten, damit auch sie zum Bau der Marienkirche beitragen konnten. Bautechnisch war diese Handlung ohne Bedeutung; symbolisch war sie umso gewichtiger. Selbst jene, die aufgrund ihres Alters keinerlei Arbeitsleistung erbringen konnten, wurden in das gemeinsame Werk einbezogen. Die Geste verband Familienfrömmigkeit, Marienverehrung und soziale Integration: Das Kind wurde gleichsam als Teilnehmer am Kirchenbau vorgestellt und zugleich dem Schutz Mariens anvertraut. Für die Volkskunde ist dieser Befund ungewöhnlich, weil er den Kirchenbau nicht als anonyme Bautätigkeit, sondern als rituell aufgeladene Gemeinschaftsleistung sichtbar macht.

1687, 1688 und 1697: Bau, Benediktion und Konsekration

Die in der Literatur unterschiedlichen Jahreszahlen lassen sich als verschiedene Etappen verstehen. Der Bau der heutigen Kirche begann 1687. Das Historische Lexikon der Schweiz nennt die Wallfahrtskirche als Bau von 1688; lokale Überlieferungen verbinden dieses Jahr mit einer ersten einfachen kirchlichen Weihe beziehungsweise Benediktion. In den folgenden Jahren kamen weitere Teile der Anlage hinzu, darunter Sakristei, Turm und das Pfarr- beziehungsweise Benefiziatenhaus. Am 23. Juni 1697 erfolgte die feierliche Konsekration durch den Churer Bischof Ulrich VII. von Federspiel. Für eine wissenschaftliche Chronologie ist es daher sinnvoll, nicht ein einziges "Baujahr" zu nennen, sondern zwischen Errichtung, erster liturgischer Nutzung und feierlicher Konsekration zu unterscheiden.

Mariä Heimsuchung und St. Felix

Die Kirche trägt das Doppelpatrozinium Mariä Heimsuchung und St. Felix. Der marianische Titel bezieht sich auf die Begegnung der schwangeren Maria mit Elisabeth und ist im Wallfahrtskult deutlich in den Vordergrund getreten. Der heilige Felix blieb demgegenüber wesentlich weniger sichtbar. Oskar Farner zählte Solis zu den seltenen Felixkirchen Graubündens und vermutete, Felix sei der ältere Schutzheilige gewesen, zu dem beim barocken Neubau Mariä Heimsuchung hinzutrat. Seine weitergehende Identifikation mit Felix aus dem Zürcher Felix-und-Regula-Kreis ist jedoch eine patroziniengeschichtliche Hypothese und für Solis nicht durch ein unmittelbar eindeutiges mittelalterliches Dokument abgesichert. Die Geschichte des Doppelpatroziniums zeigt damit, wie sich ältere lokale Heiligenverehrung und barocke Marienfrömmigkeit überlagern konnten.

Der Luziusaltar von 1354

Die Nachricht von 1354, wonach in der älteren Kapelle ein dem heiligen Luzius geweihter Altar bestand, fügt eine weitere Kultschicht hinzu. Luzius besitzt in Graubünden als Churer Diözesanheiliger eine besondere Stellung und begegnet auch in Obervaz selbst. Die sichere Aussage lautet jedoch nur, dass ein Luziusaltar vorhanden war. Ob Luzius zugleich Hauptpatron der mittelalterlichen Kapelle war, lässt sich daraus nicht ableiten. Für Solis ergibt sich deshalb keine lineare Abfolge "Luziuskirche - Felixkirche - Marienkirche", sondern ein komplizierteres Bild mit mehreren Patrozinien und Altären. Gerade solche Mehrschichtigkeiten sind für die mittelalterliche und frühneuzeitliche Sakrallandschaft typisch.

Frühe Prozessionen und Gnadenerwartung

Der Wallfahrtsstatus von Solis lässt sich bereits für die frühe Geschichte des Heiligtums fassen. Bonari berichtet, Bernardos Relation habe nach der Schilderung des Kirchenbaus Prozessionen, feierliche Feste, Volksandacht und empfangene Gnaden auf die Fürbitte der in Solis verehrten Gottesmutter behandelt. Damit sind zentrale Elemente eines Wallfahrtskultes bereits in der Gründergeneration vorhanden: der über den lokalen Gottesdienst hinausgehende Zustrom, gemeinschaftliche Prozession, festliche Liturgie und die Erwartung besonderer Fürbitte. Solis wurde somit nicht erst im 19. oder 20. Jahrhundert rückblickend zur Wallfahrtskirche erklärt, sondern entwickelte seinen Wallfahrtscharakter im unmittelbaren Zusammenhang mit dem barocken Neubau.

Die Wallfahrt im 19. Jahrhundert

Valdemiro Bonari da Bergamo liefert neben seiner Auswertung der alten Quellen auch einen eigenen Augenzeugenhinweis. Er nahm 1883 an einem Fest in Solis teil und bemerkte die starke Beteiligung der Bevölkerung; Pilger kamen in Prozessionen auch aus weiter entfernten Orten. Damit besitzt die Geschichte der Wallfahrt einen wichtigen zeitlichen Brückenschlag: Der Gründungsbericht des frühen 18. Jahrhunderts nennt Prozessionen und Gnadenerwartung, während ein Beobachter des späten 19. Jahrhunderts weiterhin überregionalen Pilgerzustrom wahrnahm. Die Wallfahrt war also keine kurze barocke Episode, sondern hatte sich zu einer dauerhaften religiösen Tradition entwickelt.

Wallfahrt und Festgemeinschaft

Auch in neuerer Zeit wird das Patrozinium der Wallfahrtskirche gemeinschaftlich gefeiert. Pfarrliche Berichte nennen einen gut besuchten Festgottesdienst und das anschliessende gemeinsame Essen auf dem Feld vor der Kirche, begleitet von Musik. Solche Formen zeigen, dass Wallfahrt und Patrozinium nicht nur im Kirchenraum stattfinden. Liturgie, gemeinsamer Weg, Begegnung, Mahl und Musik bilden eine Festgemeinschaft, die religiöse und soziale Dimensionen verbindet. Die heutige Praxis ist nicht mit den frühneuzeitlichen Pilgerzügen gleichzusetzen, bewahrt jedoch die Funktion des Ortes als gemeinschaftlichen religiösen Bezugspunkt.

Die Gründungslegende im Hochaltar

Die Gründungsgeschichte blieb nicht auf schriftliche und mündliche Erzählung beschränkt, sondern wurde in die Ausstattung des Heiligtums aufgenommen. Der Hochaltar wurde 1853 neu gefasst; sein Bildprogramm nimmt nach der lokalen Beschreibung auf die Entstehungsüberlieferung der Kirche Bezug. Dadurch erhielt die Erinnerung an die Gründung im liturgischen Zentrum des Baues eine dauerhaft sichtbare Form. Für Wallfahrtsorte ist diese Verbindung von Legende und Bild wesentlich: Erzählungen werden nicht nur weitergegeben, sondern im Raum verankert und bei jedem Kirchenbesuch neu vor Augen gestellt.

Die Seitenaltäre von etwa 1690

Die beiden Seitenaltäre gehören zur frühen Ausstattung der barocken Kirche und werden um 1690 datiert. Der linke Seitenaltar ist dem heiligen Antonius von Padua verbunden; im Aufsatz erscheint der heilige Georg. Der rechte Seitenaltar zeigt die Heimsuchung Mariens und nimmt damit das marianische Patrozinium unmittelbar auf. Die Begegnung von Maria und Elisabeth ist nicht nur eine neutestamentliche Szene, sondern bildet die theologische Mitte des Festes Mariä Heimsuchung. Im Wallfahrtsraum gewinnt das Motiv eine zusätzliche Bedeutung: Maria erscheint als jene, die sich auf den Weg macht, Begegnung stiftet und Heil bringt. Damit verbindet sich das Patrozinium in besonderer Weise mit der Erfahrung des Pilgerns.

Chorerweiterung und Veränderungen des 19. Jahrhunderts

Der heutige Innenraum ist nicht unverändert aus der Bauzeit von 1687 bis 1697 überliefert. Neben der Neufassung des Hochaltars von 1853 wurde 1882 beschlossen, den Chor zu einer kleinen Apsis auszubauen. Solche Eingriffe zeigen, dass die Wallfahrtskirche kein statisches Denkmal war, sondern ihrer liturgischen und ästhetischen Nutzung entsprechend weiterentwickelt wurde. Bei der kunsthistorischen Beurteilung muss deshalb zwischen barockem Kernbestand und Veränderungen des 19. Jahrhunderts unterschieden werden. Die späteren Arbeiten sind selbst Teil der Wallfahrtsgeschichte, weil sie zeigen, dass das Heiligtum weiterhin genutzt, gepflegt und an zeitgenössische Vorstellungen angepasst wurde.

Die Glocke von 1698 und der Schutz vor Unwetter

Eine 1698 von Matheus Albert in Chur gegossene Glocke gehört zur frühen Ausstattung der Kirche. Ihre überlieferte lateinische Inschrift bittet um Befreiung von Blitz und Unwetter und um Schutz für die Früchte der Erde. Solche Glockeninschriften führen unmittelbar in die Lebenswelt einer agrarischen Bergbevölkerung. Wetter, Hagel und Ernteausfall waren keine abstrakten Gefahren, sondern konnten die wirtschaftliche Existenz bedrohen. Die Bitte um Schutz der Feldfrüchte zeigt, dass die Frömmigkeit von Solis nicht auf individuelle Heilserwartung beschränkt war, sondern auch kollektive Anliegen der Landwirtschaft und Versorgung umfasste.

Die Tierheilungsüberlieferung

Zur späteren Gründungsüberlieferung gehört die Erzählung, beim Kirchenbau eingesetztes Zugvieh sei während einer Tierseuche erkrankt und nach vollendeter Arbeit gesund heimgekehrt. Volkskundlich passt dieses Motiv gut in eine bäuerliche Wallfahrtskultur, in der Viehgesundheit und wirtschaftliche Existenz eng verbunden waren. In dem von Bonari wiedergegebenen Auszug aus Bernardos Bericht findet sich diese Geschichte jedoch nicht. Da Bonari den weiteren Inhalt der Relation nur zusammenfasst, kann nicht ausgeschlossen werden, dass sie in der vollständigen Fassung enthalten war. Solange diese nicht eingesehen ist, sollte die Tierheilung als spätere beziehungsweise lokal tradierte Wallfahrtslegende bezeichnet und nicht unmittelbar Bernardo zugeschrieben werden.

Solis als Teil einer katholischen Sakrallandschaft

Die Wallfahrtskirche darf nicht isoliert betrachtet werden. Bernardo da Marone und Lorenzo da Edolo wirkten auch im übrigen Obervaz und standen in einem grösseren Netz von Kirchen, Kapellen, Predigtorten und Prozessionen. Ihre Tätigkeit verband die Siedlungen der Gemeinde mit der rätischen Kapuzinermission und über diese mit den norditalienischen Ordensprovinzen. Die Entstehung von Solis zeigt damit zugleich eine alpenüberschreitende religiöse Mobilität: Italienischsprachige Kapuziner wirkten in einem mehrsprachigen Bündner Raum, griffen lokale Bedürfnisse auf und prägten eine Marienverehrung, die von der Bevölkerung selbst getragen wurde.

Wallfahrt und abgelegene Siedlungsstruktur

Die topographische Lage erklärt einen Teil der besonderen Funktion des Heiligtums. Obersolis liegt getrennt vom Hauptsiedlungsgebiet von Vaz/Obervaz und war historisch nur über beschwerliche Wege erreichbar. Bernardos Hinweis auf den weiten Weg der Bewohner zur Pfarrkirche macht deutlich, dass der Bau nicht allein aus symbolischen Motiven erfolgte. Das Heiligtum verbesserte die sakramentale und liturgische Versorgung einer Randlage. Gleichzeitig verwandelte die Wallfahrt diesen peripheren Ort in ein Ziel, zu dem Menschen von ausserhalb kamen. Damit kehrt sich die geographische Randlage religiös um: Was im Alltag abgelegen war, wurde durch die Wallfahrt zum Mittelpunkt.

Barocke Volksfrömmigkeit ohne Gegensatz von "oben" und "unten"

Obersolis zeigt deutlich, dass barocke Wallfahrtsfrömmigkeit nicht sinnvoll als einfacher Gegensatz zwischen kirchlicher Obrigkeit und "Volksglauben" beschrieben werden kann. Die Initiative ging von Kapuzinern aus, die innerhalb kirchlicher Missionsstrukturen handelten; die Bevölkerung trug den Bau durch Arbeit und Teilnahme; der Bischof spielte bei Genehmigung und Weihe eine Rolle; Prozessionen und Gnadenerwartungen entwickelten sich im Zusammenspiel dieser Ebenen. Die Mütter mit den kleinen Steinen, die Predigten Bernardos und die spätere bischöfliche Konsekration gehören deshalb in dieselbe Geschichte. Wallfahrt entstand hier durch institutionelle, lokale und familiäre Beteiligung zugleich.

Quellenkritik zur Gründungserzählung

Die Quellenlage erlaubt für Obersolis eine feinere Unterscheidung als bei vielen kleinen Wallfahrtsorten. Bernardos Relation von 1702 steht der Entstehungszeit verhältnismässig nahe und besitzt deshalb besonderen Wert; zugleich ist auch sie keine neutrale Bauabrechnung, sondern ein religiöser Bericht des Gründers, der das eigene Werk deutet. Bonaris Druck von 1891 vermittelt diesen Text in Auszügen und ist damit wiederum eine sekundäre Überlieferungsstufe. Spätere Kirchenführer und Internetdarstellungen erweiterten die Erzählung um Einzelheiten wie drei Visionen und eine ausdrückliche Marienerscheinung. Wissenschaftlich sinnvoll ist daher eine gestufte Darstellung: Der Engelgesang gehört zum früh belegten Kern; weitergehende Erscheinungsmotive werden als spätere Ausformung gekennzeichnet.

Quellenkritik zur Patroziniengeschichte

Ähnlich differenziert ist die Patroziniengeschichte zu behandeln. Die Nachricht von 1354 belegt einen Luziusaltar, nicht zwingend ein Luziuspatrozinium der gesamten Kapelle. Farner nimmt Felix als älteren Hauptpatron an, kann die genaue Identität dieses Felix jedoch nur vergleichend erschliessen. Sicher ist das barocke Doppelpatrozinium Mariä Heimsuchung und St. Felix. In der gelebten Wallfahrt trat die Marienverehrung deutlich hervor, während Felix in den neueren Beschreibungen kaum eine eigene kultische Rolle besitzt. Die Entwicklung lässt sich daher als Überlagerung verschiedener Kultschichten beschreiben, nicht als lückenlos dokumentierte lineare Ablösung eines Patroziniums durch ein anderes.

Aktueller Wallfahrtsstatus

Die Katholische Kirchgemeinde Vaz/Obervaz Lenzerheide bezeichnet das Gotteshaus weiterhin ausdrücklich als Wallfahrtskirche Solis. Patrozinium und Kirchweih werden gefeiert; die Kirche bleibt ein liturgisch genutzter Sakralort und ein Ziel für Besucher und Betende. Gegenüber der frühneuzeitlichen Wallfahrt haben sich Form und Intensität verändert, doch der religiöse Charakter ist nicht auf eine historische Erinnerung reduziert. Die Verbindung von Marienpatrozinium, Gründungslegende, Festkultur und fortdauernder kirchlicher Nutzung macht Obersolis zu einem lebendigen, wenn auch kleinen Wallfahrtsort.

Quellenkritisches Fazit

Die Wallfahrtskirche von Obersolis ist kulturhistorisch weit bedeutender, als ihre geringe Grösse vermuten lässt. Der Ort verbindet eine mittelalterliche Sakraltradition mit der barocken Kapuzinermission, einer quellenmässig gut greifbaren Gründungsgeschichte, gemeinschaftlichem Kirchenbau, marianischer Wallfahrt und einer bis ins 19. Jahrhundert belegten Prozessionspraxis. Besonders wertvoll ist Bernardos Bericht von 1702, weil er nicht nur eine religiöse Ursprungserzählung bietet, sondern die sozialen und pastoralen Bedingungen des Kirchenbaus sichtbar macht. Engelgesang, Sakramentenversorgung, konfessionelle Selbstbehauptung und Gemeinschaftsarbeit stehen nebeneinander.

Für eine volkskundliche Wallfahrtsgeschichte sind vor allem jene Details aufschlussreich, in denen religiöse Vorstellungen mit Alltagshandlungen verbunden werden: die Mütter, die ihren Säuglingen kleine Steine zum Kirchenbau in die Hand gaben; die Bitte der Glockeninschrift um Schutz vor Unwetter und für die Feldfrüchte; die spätere Tierheilungslegende; die Prozessionen zum Heiligtum und das gemeinsame Fest nach dem Gottesdienst. Obersolis zeigt damit beispielhaft, dass Wallfahrt nicht nur aus einem Gnadenbild oder einer Legende besteht, sondern aus einem Geflecht von Weg, Arbeit, Liturgie, Erzählung, Bild, Landschaft und sozialer Gemeinschaft.

Bernardo da Marone: Relazione del santuario di Solas. Herausgegeben von P. Egidio da Milano, Rom 1887. Druckfassung der 1702 niedergeschriebenen Gründungsrelation; bibliographisch durch die Kapuzinerliteratur belegt.

Bonari da Bergamo, Valdemiro: I conventi ed i Cappuccini Bresciani. Memorie storiche. Milano 1891. Mit umfangreichen Auszügen aus Bernardo da Marones Relation von 1702 zur Entstehung der Wallfahrtskirche Solis, zum Engelgesang, zum Kirchenbau und zur Volksfrömmigkeit.

Rocco da Cesinale: Storia delle missioni dei Cappuccini. Band II. Roma 1872. Zur Kapuzinermission in Obervaz und zum Marienheiligtum Solis.

Poeschel, Erwin: Die Kunstdenkmäler des Kantons Graubünden. Band II: Herrschaft, Prättigau, Davos, Schanfigg, Churwalden, Albulatal. Basel 1937, Abschnitt Vaz/Obervaz, besonders S. 310 zur Wallfahrtskirche Mariä Heimsuchung und St. Felix in Solis.

Farner, Oskar: Die Kirchenpatrozinien des Kantons Graubünden auf ihre Bedeutung für die Erforschung der ältesten Missions-Geschichte der Schweiz. München 1925. Zur Patroziniengeschichte von Solis, zum heiligen Felix und zum Verhältnis des älteren Felixpatroziniums zum marianischen Titel Mariä Heimsuchung.

Simonet, Johann Jakob: Geschichte der politischen Gemeinde Obervaz. Ingenbohl 1915.

Simonet, Johann Jakob: Geschichte der katholischen Pfarrei Obervaz. Ingenbohl 1921.

Historisches Lexikon der Schweiz: Artikel "Solis". Zur Siedlungsgeschichte und zur Wallfahrtskirche St. Mariä Heimsuchung und St. Felix.

Staatsarchiv Graubünden: Erhebungen und Dokumentationen Erwin Poeschels zu Vaz/Obervaz und zur Wallfahrtskirche Mariä Heimsuchung und St. Felix in Solis.

Katholische Kirchgemeinde Vaz/Obervaz Lenzerheide: Historische und liturgische Dokumentation zur Wallfahrtskirche Solis, zur mittelalterlichen Kapelle, zum heutigen Kirchenbestand sowie zu Patrozinium und Kirchweihfest.

Kirchenführer Obervaz. Lokale Dokumentation zur Wallfahrtskirche Solis und ihrer Ausstattung.

Pfarrblatt der Katholischen Kirchgemeinde Vaz/Obervaz Lenzerheide: Berichte zum Patrozinium und Kirchweihfest der Wallfahrtskirche Mariä Heimsuchung in Obersolis.