St. Wolfgang im Salzkammergut, Pfarr- und Wallfahrtskirche St. Wolfgang

St. Wolfgang als große Wallfahrtslandschaft

St. Wolfgang am Wolfgangsee gehört zu den großen historischen Wallfahrtsorten Mitteleuropas. Seine Bedeutung beruht nicht auf einem einzelnen Gnadenbild, sondern auf einer ganzen sakralen Landschaft, in der sich die Verehrung des Regensburger Bischofs Wolfgang mit einer Kirche, einem als Aufenthaltsort des Heiligen gedeuteten Felsen, einem Bußstein, einer Zelle, einem Wallfahrtsbrunnen, dem Falkenstein und zahlreichen weiteren Erinnerungsorten verbindet. Im späten Mittelalter und in der frühen Neuzeit kamen Pilger aus einem weiten Raum zwischen Bayern, den österreichischen Ländern, Böhmen, Mähren, Schlesien und Ungarn. Die Wallfahrt prägte nicht nur die Geschichte und Wirtschaft des Ortes, sondern hinterließ mit Mirakelbüchern, Wallfahrtszeichen, Andachtsbildern, Votivgaben, Pilgerliedern, Bruderschaften und einer ungewöhnlich dichten Überlieferung von Körper-, Stein- und Wasserbräuchen ein Material, das St. Wolfgang zu einem Schlüsselort der religiösen Volkskunde im Alpenraum macht.

Der historische Wolfgang und die Anfänge des Kultortes

Am Beginn steht die historische Person des hl. Wolfgang. Der um 924 geborene Geistliche wurde 972 Bischof von Regensburg und starb am 31. Oktober 994 in Pupping an der Donau. Während eines Konfliktes in Bayern hielt er sich in den 970er-Jahren tatsächlich im Bereich des Klosters Mondsee auf; seine Beziehung zu Mondsee ist damit historisch sehr wahrscheinlich. Ob er jedoch selbst am späteren Wallfahrtsort am Abersee lebte, dort als Einsiedler wirkte und eine Kirche errichtete, lässt sich mit zeitgenössischen Quellen nicht beweisen. Gerade hier ist zwischen Geschichte und späterer Kultüberlieferung zu unterscheiden. Die ältere Literatur setzte die Anfänge der Kirche teilweise bereits in das 12. Jahrhundert und berief sich auf Mondseer Urkunden, deren Überlieferung von der neueren Forschung quellenkritisch beurteilt wird. Für die Wolfgangswallfahrt ist deshalb ein anderes Datum entscheidend: 1306 erwähnt ein Ablassbrief des Passauer Bischofs Bernhard ausdrücklich die Kirche des hl. Wolfgang und die Menschen, die aus verschiedenen Gegenden zu ihr zusammenströmten. Schon zu diesem Zeitpunkt muss der Ort als Wallfahrtsziel etabliert gewesen sein. Erst eine Urkunde von 1369 formuliert ausdrücklich die Überlieferung, Wolfgang habe die dortige Kapelle mit eigenen Händen errichtet. Zwischen dem historischen Aufenthalt des Bischofs im Mondseer Raum und der ausgeformten Abersee-Legende liegt somit ein langer Prozess der Erinnerung und Kultbildung.

Auch die Patroziniengeschichte zeigt, dass der Ort nicht von Anfang an einfach eine Wolfgangskirche im heutigen Sinn war. Die ältere Kapelle war dem hl. Johannes dem Täufer geweiht; 1413 erscheint zusätzlich Johannes der Evangelist als Patron. Mit dem großen spätgotischen Ausbau und dem Pacher-Altar gewann die Marienverehrung stark an Gewicht, während Wolfgang als Heiliger der Wallfahrt längst den Namen und die überregionale Wahrnehmung des Ortes bestimmte. Diese unterschiedlichen Schichten erklären, weshalb in St. Wolfgang mehrere sakrale Zentren nebeneinander bestehen konnten. Nicht ein einziges Kultbild zog die Pilger an, sondern die Vorstellung, an einem Ort zu stehen, an dem der Heilige selbst gebetet, geruht, Buße getan, Wasser erschlossen und den Bau einer Kirche bestimmt habe.

Aufstieg zur großen mittelalterlichen Wallfahrt

Der Aufstieg der Wallfahrt lässt sich im 14. und 15. Jahrhundert immer deutlicher greifen. Stiftungen, Ablässe und die Versorgung der Pilger zeigen einen wachsenden Besuch, der schließlich einen umfangreichen Ausbau der Kirche erforderte. Ein Brand des Marktes von 1429 beschädigte auch das Gotteshaus schwer. Im 15. Jahrhundert entstanden das große Langhaus und der langgestreckte Chor, wobei ältere Bauteile einbezogen wurden. Die komplizierte Baugeschichte hängt auch mit der besonderen Stellung der Kirche zum Benediktinerstift Mondsee zusammen. Die in St. Wolfgang eingesetzten Mönche sollten ihr klösterliches Leben weiterführen; daraus entwickelten sich räumliche und liturgische Besonderheiten, die unter anderem die ungewöhnliche Situation mehrerer hochrangiger Altäre erklären. 1487 erhielt die Kirche pfarrliche Rechte. Die Wallfahrt und die wirtschaftliche Entwicklung des Marktes waren zu diesem Zeitpunkt längst untrennbar miteinander verbunden.

Kirchenbau, Michael-Pacher-Altar und Schwanthaler-Altar

Der berühmteste Kunstgegenstand der Kirche ist der Michael-Pacher-Altar. Der Vertrag mit dem Südtiroler Maler und Bildschnitzer Michael Pacher wurde 1471 geschlossen; 1481 war das monumentale Werk vollendet und in St. Wolfgang aufgestellt. Im geöffneten Schrein steht die Krönung Mariens im Zentrum, begleitet von den monumentalen Figuren der Heiligen Wolfgang und Benedikt. Die bemalten Flügel verbinden Szenen aus dem Leben Christi mit der Wolfgangsüberlieferung und machen den Altar zu einem komplexen Bildprogramm zwischen Marienverehrung, Benediktinertradition und Ortskult. Kunstgeschichtlich gehört der Altar zu den Hauptwerken der spätgotischen Kunst im süddeutsch-österreichischen Raum. Bemerkenswert ist auch, dass die volkstümlich so wichtige Axt des hl. Wolfgang im zentralen plastischen Wolfgangbild nicht hervorgehoben wird. Peter Pfarl hat darauf aufmerksam gemacht, dass sich hier möglicherweise eine bewusst kirchliche Bildsprache von jenen Legendenmotiven unterscheidet, die unter den Pilgern besonders lebendig waren. Gerade diese Spannung zwischen offizieller Heiligenikonographie und volkstümlicher Kultpraxis ist für St. Wolfgang charakteristisch.

Im 17. Jahrhundert erhielt die Kirche einen zweiten monumentalen Akzent. Thomas Schwanthaler schuf 1675/76 den großen barocken Doppelaltar, der Wolfgangs- und Sakramentsaltar miteinander verbindet. Nach der im Kirchenführer überlieferten Tradition sollte der neue Altar zunächst den spätgotischen Pacher-Altar ersetzen; Schwanthaler habe jedoch selbst für dessen Erhaltung plädiert. Unabhängig von dieser Überlieferung zeigt die heutige Aufstellung eindrucksvoll, wie mittelalterliche und barocke Kultschichten nebeneinander bestehen blieben. Der Schwanthaler-Altar steht im Bereich des als besonders heilig verstandenen älteren Kirchenplatzes. Eine spätgotische Sitzfigur des hl. Wolfgang wurde in die barocke Anlage übernommen. Weitere bedeutende Werke stammen von Meinrad Guggenbichler, darunter die Kanzel und der expressive Schmerzensmann. Damit ist die Kirche nicht nur ein Wallfahrtsort, sondern zugleich ein außergewöhnliches Ensemble, in dem die verschiedenen Epochen der Wallfahrt unmittelbar ablesbar sind.

Wolfgangkapelle und Bußstein

Für die Wallfahrtsgeschichte ist die Wolfgangkapelle von besonderer Bedeutung. Der sogenannte Bußstein und die als Wolfgangszelle bezeichnete Erinnerungsstätte lagen ursprünglich außerhalb des Kirchenraumes und wurden 1713 durch einen Anbau in die Kirche einbezogen. Der Stein galt als jene Stelle, an der der Heilige geruht oder Buße getan habe; Vertiefungen wurden als Abdrücke von Händen, Füßen oder Knien gedeutet. Die Mirakelüberlieferung zeigt, dass solche Spuren nicht bloß betrachtet wurden. Pilger wuschen sich mit Wolfgangwasser, berührten oder benutzten die Vertiefungen und legten sich auf den Stein. Für 1649 ist ein Pilger überliefert, der nach der Waschung mit dem Wasser die Fußspuren verehrte; 1654 soll ein an den Füßen Erkrankter auf dem Stein geschlafen und Heilung erlangt haben. Aus Bayern ist der Brauch überliefert, sich für die Dauer eines Vaterunsers auf den Stein zu legen. Solche Praktiken gehören in den großen europäischen Zusammenhang der Berührungsfrömmigkeit: Heiligkeit wurde nicht nur gedacht, sondern über Stein, Wasser, Körperkontakt und die angenommene körperliche Spur des Heiligen sinnlich erfahren.

Pilgerbrunnen und Wolfgangwasser

Ein zweites zentrales Element war der Pilgerbrunnen vor der Kirche. Abt Wolfgang Haberl von Mondsee ließ 1515 Wasser für die vielen Wallfahrer heranführen; der aus Glockenmetall gegossene Brunnen wurde von Lienhart Rännacher aus Passau und Peter Mülich geschaffen. Seine figürliche Ausstattung verbindet den christlichen Wallfahrtsort mit einer bemerkenswerten frühhumanistischen und renaissancezeitlichen Bildwelt. Der Brunnen diente zunächst ganz praktisch der Versorgung, doch das Wasser gewann rasch eine eigene religiöse Bedeutung. Es wurde getrunken, zum Waschen erkrankter Körperteile verwendet und nach Hause mitgenommen. Besonders häufig werden Augenleiden, Wunden sowie Beschwerden an Händen und Füßen genannt. Das Wasser wurde auch in die Ferne verschickt. Eigene kleine Gefäße, die sogenannten Wolfgangiflascherln, dienten als Wallfahrtsandenken und Transportmittel für das Wasser. An bestimmten Festtagen suchten Augenkranke den Brunnen besonders auf. Der Gebrauch zeigt, wie selbstverständlich sich Versorgung, Heilserwartung und Wallfahrtsandenken miteinander verbinden konnten.

Mirakelbücher, Herkunft der Pilger und Gebetserhörungen

Eine der ergiebigsten Quellen für die religiöse Alltagsgeschichte sind die Mirakelbücher. Aufzeichnungen über Gebetserhörungen sind seit dem frühen 16. Jahrhundert erhalten; mehrere Fassungen wurden gedruckt und verbreiteten den Ruf des Ortes weit über das Salzkammergut hinaus. 1595 bestellte Abt Johann Christoph Wasner beim Salzburger Drucker Conrad Kürner 2400 Exemplare eines Wallfahrtsbuches, das 1599 fertiggestellt wurde. Die Auflagen waren unterschiedlich ausgestattet: Es gab einfache und kolorierte Holzschnittausgaben sowie kostspieligere Fassungen mit Kupferstichen. Auch einzelne Andachtsbilder wurden verkauft. Eine Abrechnung von 1599 nennt für einen einfachen Holzschnitt drei Kreuzer, für einen kolorierten vier, für einen Kupferstich des Heiligen oder der Kirche sechs und für einen großen kolorierten Kupferstich der Wallfahrt zwölf Kreuzer. Solche Angaben machen sichtbar, dass die Wallfahrt eine regelrechte Bild- und Andachtswarenproduktion hervorbrachte, deren Erzeugnisse den Wolfgangskult in die Häuser der Pilger trugen.

Die erhaltenen Mirakelberichte erlauben ungewöhnlich genaue Einblicke in Herkunft und Anliegen der Pilger. Eine statistische Auswertung von 475 in einem späteren Wallfahrtsbuch erfassten Begnadeten nennt 156 Personen aus Bayern, 121 aus Oberösterreich und 35 aus Salzburg; hinzu kommen Steiermark, Niederösterreich, Tirol, Sachsen, Böhmen, Kärnten, Mähren, Ungarn, Schlesien und die Schweiz. Diese Zahlen bilden den tatsächlichen Einzugsbereich nur unvollständig ab, denn Georg Wacha weist ausdrücklich darauf hin, dass Pilger aus slawisch- und ungarischsprachigen Gebieten wegen sprachlicher Schwierigkeiten in den schriftlichen Mirakelberichten vermutlich unterrepräsentiert sind. Andere Quellen bezeugen gerade in der Mitte des 16. Jahrhunderts starken Durchzug von Wallfahrern aus Böhmen, Mähren, Schlesien und Ungarn. St. Wolfgang war damit kein bloß regionales Heiligtum, sondern Teil eines weitgespannten mitteleuropäischen Wallfahrtsnetzes.

Ebenso breit war das Spektrum der Anliegen. Die Mirakelbücher berichten von Menschen in Lebensgefahr, von schweren Verletzungen, Ertrinkungs- und Feuersgefahr, Unwettern, Pest, Augen- und anderen Erkrankungen, Epilepsie, Geschwüren, Lähmungen, Brüchen und Gliederverletzungen, von Frauen in Geburtsnöten, von Gefangenen sowie von verlorenen Gegenständen. Die Berichte sind keine medizinischen Krankenakten und ihre Wunderdeutung ist als religiöse Aussage ihrer Entstehungszeit zu verstehen. Für die Volkskunde sind sie dennoch außerordentlich wertvoll, weil sie zeigen, welche Ängste und Nöte Menschen verschiedener sozialer Gruppen mit einer Wallfahrt verbanden, wie Gelübde formuliert wurden und welche Handlungen nach einer als erhört verstandenen Bitte folgten.

Votivgaben, Bußpraktiken und Wolfganghackeln

Besonders reich ist die Überlieferung zum Votiv- und Opferwesen. Genannt werden Wachsfiguren und schwere Wachsvotive, darunter bei Geburtsanliegen außergewöhnlich große Opfer, ferner Kerzen, Wachsschnüre in der Länge des Hausumfanges, eiserne Arme und andere eiserne Körperteile, hölzerne Füße, Kleidungsstücke und Ketten. Auch Tieropfer beziehungsweise die Übergabe lebender Tiere begegnet in älteren Aufzeichnungen: Pferde werden ebenso genannt wie die von Marie Andree-Eysn und späteren volkskundlichen Arbeiten überlieferten schwarzen Hennen. Solche Formen dürfen nicht undifferenziert als vermeintlich urtümliche Reste erklärt werden; sie gehören zunächst in die konkrete christliche Votivpraxis ihrer Zeit. Entscheidend war die sichtbare Erfüllung eines Gelübdes: Der gerettete oder geheilte Körper, das Haus, das Vieh oder eine überstandene Gefahr wurden durch ein entsprechendes Opfer symbolisch vor den Heiligen gebracht.

Auch die Wallfahrt selbst konnte als Bußleistung gestaltet werden. In den Quellen erscheinen Pilger, die barfuß gingen, nur von Brot und Wasser lebten, schwere Steine trugen oder die Kirche beziehungsweise den Altar kniend oder barfuß umrundeten. Einzelne Gelübde verlangten besondere Kleidung oder wiederholte Umgänge mit brennenden Kerzen. Das Wallfahren war damit nicht bloß eine Reise zu einem heiligen Ort, sondern konnte körperlich anstrengende Selbstverpflichtung sein. Gerade an St. Wolfgang lässt sich beobachten, wie Weg, Körper und Kultort zu einer Einheit wurden: Der Pilger musste den Ort nicht nur erreichen, sondern konnte ihn durch Berührung, Umkreisung, Niederknien, Liegen, Trinken, Waschen und das Hinterlassen eines Zeichens gleichsam körperlich nachvollziehen.

Zu den charakteristischsten Wallfahrtszeichen gehören die sogenannten Wolfganghackeln, kleine Nachbildungen des Beiles, das in der Gründungslegende eine zentrale Rolle spielt. Die Miniaturen wurden in unterschiedlichen Metallen hergestellt, als Amulette getragen und mit dem Schutz des Heiligen verbunden. Abrechnungen des ausgehenden 16. Jahrhunderts nennen vergoldete, silberne und versilberte Ausführungen; der Ischler Goldschmied Hans Merz ist als Hersteller belegt. Das Beil war nicht nur ein Kennzeichen der Heiligenikonographie, sondern ein tragbarer Gegenstand der Wallfahrtsfrömmigkeit. Wolfganghackeln konnten an Ketten oder am Rosenkranz getragen werden, wurden mit dem Wolfgangskult in Verbindung gebracht und galten insbesondere als Schutzzeichen gegen Feuer und andere Gefahren. Zusammen mit Medaillen, Andachtsbildern, Rosenkränzen und Wolfgangiflascherln bildeten sie eine eigene materielle Kultur der Wallfahrt.

Wallfahrt im Zeitalter von Reformation und Konfessionalisierung

Die Reformation führte nicht zu einem unmittelbaren Ende des Pilgerstroms. Zwar ging die Zahl der aufgezeichneten Mirakel in der Mitte des 16. Jahrhunderts stark zurück, doch zeigen Akten gleichzeitig, dass weiterhin Menschen aus weiten Teilen Mitteleuropas durch das Salzkammergut nach St. Wolfgang zogen. Gegen Ende des Jahrhunderts förderte das Stift Mondsee die Wallfahrt wieder systematisch. 1597 wurde eine Wolfgangsbruderschaft gegründet, die zugleich in die konfessionelle Politik der Gegenreformation eingebunden war. Auch ein älterer Wolfgangsruf spiegelt diese Zeit. Neben Bitten um Beistand im Tod, um Frieden und um Schutz vor Unwetter enthielt er die Zeile "Rotte aus die Ketzerei". Eine spätere Fassung ersetzte diesen konfessionell aggressiven Vers. Der Text ist deshalb nicht als zeitloses Wallfahrtsgebet zu behandeln, sondern als aufschlussreiches Zeugnis dafür, wie der Heiligenkult im konfessionellen Zeitalter politisch und religiös aufgeladen werden konnte.

Der Falkenstein als Pilgerweg und rituelle Landschaft

Eng mit der Kirche am See verbunden ist der Falkenstein auf der gegenüberliegenden, heute salzburgischen Seite des Wolfgangsees. Für viele Pilger, die von St. Gilgen kamen, gehörte der Weg über den Falkenstein zum eigentlichen Wallfahrtserlebnis. Die Überlieferung verlegte Wolfgangs Einsiedlerleben in diese Felslandschaft. Dort entstanden mehrere Kapellen und Erinnerungsstätten; die große Falkensteinkirche wurde 1626/27 im Umfeld des Pflegers von Hüttenstein errichtet. Felsen, eine Höhle, eine Quelle und Engstellen wurden mit dem Heiligen verbunden. Pilger krochen durch eine schmale Felspassage, berührten als Körperabdrücke gedeutete Vertiefungen und nahmen Wasser von der Wolfgangquelle. Schwangere Frauen verbanden mit dem Durchkriechen die Hoffnung auf eine gute Geburt; das Wasser wurde unter anderem bei Augenleiden verwendet. Auch das Tragen und Ablegen von Steinen als Bußhandlung ist überliefert. Der Falkenstein war damit nicht bloß eine Wegstation, sondern ein eigenständiger ritueller Raum innerhalb derselben Wallfahrtslandschaft.

Gerade bei den Felsbräuchen ist Quellenkritik notwendig. Ältere volkskundliche und populäre Darstellungen deuteten Durchschlupf, Berührungssteine und Quellen häufig als unmittelbare Fortsetzung vorchristlicher oder sogar keltischer Heilriten. Für eine solche kontinuierliche Herkunft fehlen jedoch sichere Belege. Dass ähnliche Praktiken an zahlreichen europäischen Kultorten vorkommen, macht eine ältere Schicht denkbar, beweist sie aber nicht. Für St. Wolfgang ist historisch vor allem festzustellen, dass diese Handlungen innerhalb eines christlichen Wolfgangskultes ausgeübt und durch die Legenden vom Körper des Heiligen erklärt wurden. Die Felsen wurden weich, weil Wolfgang sich gegen sie stemmte; Quellen entstanden durch seinen Stab; Engstellen öffneten sich, um ihn vor dem Teufel zu retten. Damit wurden natürliche Formen der Landschaft in eine christliche Heiligenbiographie übersetzt.

Beilwurf, Teufel und andere Wolfgangslegenden

Die bekannteste Gründungslegende erzählt vom Beilwurf. Wolfgang habe vom Falkenstein oder von einer anderen erhöhten Stelle sein Beil in die Ferne geworfen und beschlossen, dort eine Kirche zu errichten, wo es niederfalle. Andere Fassungen verbinden den Bau mit dem Teufel: Dieser habe beim Kirchenbau geholfen, dafür aber die Seele des ersten Wesens verlangt, das die Kirche betrete; Wolfgang habe ihm statt eines Menschen einen Wolf überlassen. Wieder andere Erzählungen erklären die Vertiefungen im Bußstein durch Reue und körperliche Buße des Heiligen oder berichten, die Felsen hätten unter seinen Händen wie weiches Material nachgegeben. Diese Legenden sind nicht als Biographie des historischen Bischofs zu lesen. Sie schaffen vielmehr eine sakrale Topographie, in der nahezu jeder auffällige Stein, jede Quelle und jede Wegstelle als Spur des Heiligen verständlich wird. Der Pilger bewegte sich dadurch nicht durch eine neutrale Landschaft, sondern durch eine erzählte Landschaft voller sichtbarer Beweise der Heiligengeschichte.

Auch scheinbar randständige Erzählungen gehören zu diesem Komplex. So wird berichtet, Wolfgang habe Kröten im See gefüttert, weil aus ihnen ein als Heilmittel verstandenes Krötenpulver gewonnen worden sei. Solche Überlieferungen verbinden Heiligenlegende mit älteren Vorstellungen von tierischen Heilmitteln und zeigen zugleich, wie breit das Wirkungsfeld des Heiligen gedacht wurde. Wolfgang wurde bei Krankheiten, Feuer, Unwetter, Geburtsgefahren, Gefangenschaft und vielen anderen Nöten angerufen. Sein Beil wurde zum Schutzzeichen, Wasser und Steine wurden zu Medien der Fürbitte, und selbst die Landschaft um den See erhielt durch die Legende eine religiöse Ordnung.

Barocke Blüte und josephinischer Einschnitt

Im 18. Jahrhundert blieb St. Wolfgang ein bedeutendes Ziel. Abt Bernhard Lidl von Mondsee fasste die ältere Überlieferung 1732 in seinem Werk "Geseegnetes Aberseeisches Gebürg" zusammen; spätere Ausgaben erweiterten den Mirakelbestand. Gerade diese barocken Sammlungen zeigen, dass sich gelehrte Klostertradition und volkstümliche Wallfahrt keineswegs ausschlossen. Die Mönche registrierten Gebetserhörungen, ordneten die Wunder, druckten Gebete und förderten den Kult, während die Pilger ihre eigenen körperlichen und materiellen Praktiken mitbrachten. Erst die josephinische Wallfahrtspolitik traf St. Wolfgang tiefgreifend. Wallfahrten mit Übernachtungen und längeren Reisewegen wurden eingeschränkt; zugleich endete mit der Aufhebung des Klosters Mondsee 1791 die jahrhundertelange institutionelle Trägerschaft durch das Benediktinerstift. Der alte Massenpilgerstrom erreichte danach seine frühere Größe nicht mehr.

Wallfahrt, Fremdenverkehr und Gegenwart

Im 19. und 20. Jahrhundert veränderte sich St. Wolfgang zusätzlich durch den Fremdenverkehr. Die spektakuläre Lage am See, der Schafberg und schließlich der internationale Bekanntheitsgrad des Ortes als Ferienziel überlagerten die Wahrnehmung als Wallfahrtsort, ohne sie völlig zu verdrängen. Gerade darin liegt heute eine Besonderheit: Besucher können die Kirche als Kunstdenkmal aufsuchen, während gleichzeitig traditionelle Wallfahrergruppen, Einzelpilger und Fußwallfahrer ankommen. Die Pfarrgemeinde führt St. Wolfgang ausdrücklich weiterhin als Wallfahrtskirche und bittet Gruppen um Anmeldung. Alte Wege werden neu begangen; besonders der Übergang von St. Gilgen über den Falkenstein hält die Verbindung zwischen Wegwallfahrt und Kultlandschaft lebendig. Auch aus Mondsee und anderen Orten bestehen Fußwallfahrtstraditionen.

St. Wolfgang als Gesamtkultort

St. Wolfgang ist daher nicht sinnvoll auf den Pacher-Altar allein, auf die Legende vom Beilwurf oder auf eine einzelne Wunderquelle zu reduzieren. Gerade die Gleichzeitigkeit sehr verschiedener Formen macht den Ort kulturgeschichtlich so bedeutend: hochrangige spätgotische und barocke Kunst, benediktinische Kultorganisation, ein europaweit verbreiteter Heiligenkult, massenhafte Andachtsbildproduktion, Mirakelbücher, Bruderschaft, Votivwesen, Wasser- und Steinfrömmigkeit, Amulette, körperliche Bußpraktiken, ein weit verzweigtes Wegenetz und die bis heute begehbare Legendenlandschaft am Falkenstein. Für die Geschichte der Wallfahrt in Oberösterreich ist St. Wolfgang damit einer der zentralen Orte; für die Volkskunde bietet kaum eine andere Wallfahrt des Landes eine vergleichbar dichte Verbindung von schriftlicher Überlieferung, materieller Kultur, Landschaft und gelebter Praxis.

Literatur und Quellen

- Quellen und Mirakelbücher St. Wolfgang auf SAGEN.at

- Quelle am Falkenstein auf SAGEN.at

- Legenden zum hl. Wolfgang auf SAGEN.at

- Rudolf Zinnhobler: Der heilige Wolfgang. Leben, Legende, Kult. 2. Auflage, Linz 1993.

- Rudolf Zinnhobler (Red.): Der heilige Wolfgang und Oberösterreich. Schriftenreihe des Oberösterreichischen Musealvereines, Band 5. 2., erweiterte Auflage, Linz 1994.

- Benno Ulm: Baugeschichte der Wallfahrtskirche von St. Wolfgang im Salzkammergut. In: Jahrbuch des Oberösterreichischen Musealvereines 117/1, Linz 1972, S. 63-95.

- Georg Wacha: St. Wolfgang und das Wallfahrtswesen im 16. und 17. Jahrhundert. In: Jahrbuch des Oberösterreichischen Musealvereines 117/1, Linz 1972, S. 118-158.

- Franz Lipp: Das Beil des hl. Wolfgang. In: Jahrbuch des Oberösterreichischen Musealvereines 117/1, Linz 1972, S. 159-180.

- Peter Pfarl: Überlegungen zur Frühgeschichte von St. Wolfgang am Abersee. In: Oberösterreichische Heimatblätter 47, 1993, Heft 4, S. 253-272.

- Ignaz Zibermayr: St. Wolfgang am Abersee. Seine Legende und ihr Einfluss auf die österreichische Kunst. 2. Auflage, Horn 1961.

- Gustav Gugitz: Österreichs Gnadenstätten in Kult und Brauch. Ein topographisches Handbuch zur religiösen Volkskunde. Band 5: Oberösterreich und Salzburg. Wien 1958.

- Bernhard Lidl: Geseegnetes Aberseeisches Gebürg, das ist: Leben und Gutthaten des heiligen Bischoffs und Einsidels Wolfgangi in seiner Einöde und Wallfahrt am Abersee. Salzburg 1732.