Tiefgraben, Kolomanskirche am Kolomansberg

Eine Wallfahrt, die an der Quelle begann

Die Kolomanskirche auf dem Kolomansberg gehört zu jenen Wallfahrtsorten, deren Geschichte sich nicht aus einer planmäßigen kirchlichen Stiftung heraus erklären lässt. Am Anfang stand offenbar nicht die Kirche, sondern eine Quelle, später als Kolomansbründl bezeichnet, an der sich im späten Mittelalter eine volkstümliche Verehrung entwickelte. Der Brunnen wird 1462 in einer Grenzbeschreibung genannt; spätestens 1511 ist dann eine bereits ausgeprägte Wallfahrt mit hölzerner Kapelle, Opfergaben, Wunderberichten und organisierten Prozessionen nachweisbar. Gerade dieser frühe Befund macht Kolomansberg zu einem besonders wichtigen Beispiel für eine Wallfahrt, die zunächst aus der religiösen Praxis der Bevölkerung entstand und erst nachträglich von kirchlichen und territorialen Obrigkeiten geordnet wurde.

Die Lage des Kultortes unmittelbar im Grenzraum zwischen Mondseeland und Salzburger Flachgau prägte seine Geschichte wesentlich mit. Die Quelle lag in einem Gebiet, dessen Zugehörigkeit zwischen Mondsee und Thalgau umstritten war, und gerade aus den daraus entstandenen Akten kennen wir Einzelheiten, die bei einem kleinen abgelegenen Wallfahrtsort sonst kaum überliefert wären. Die Grenzstreitigkeiten sind deshalb nicht bloß eine verwaltungsgeschichtliche Randepisode, sondern eine der wichtigsten Quellen für die frühe Wallfahrt.

Koloman zwischen Geschichte und lokaler Legende

Der historische Koloman war ein fremder Pilger, wohl irischer Herkunft, der im Jahr 1012 bei Stockerau als vermeintlicher Spion getötet und schon bald als Heiliger verehrt wurde; 1014 wurde sein Leichnam nach Melk übertragen. Dass Koloman auf seiner Pilgerreise tatsächlich über den später nach ihm benannten Berg im Mondseeland zog, lässt sich dagegen nicht belegen. Die örtliche Überlieferung erzählt, der durstige Pilger habe auf dem Berg gerastet und durch seine Bitte eine Quelle hervorgebracht, deren Wasser später als heilkräftig galt. Diese Erzählung ist als lokale Rast- und Quellenlegende zu verstehen, nicht als historischer Reisebericht.

Gerade die Verbindung zwischen Pilgerheiligem und Quelle erwies sich jedoch als außerordentlich wirksam. Koloman wurde am Berg nicht nur als wandernder Heiliger verehrt, sondern entwickelte sich zum Patron für unterschiedliche Nöte, insbesondere für Fuß- und Augenleiden, Vieh und Wetter. Die Quelle bildete dabei lange das eigentliche Zentrum der Wallfahrt, während die spätere Holzkirche auf der Bergfläche erst eine jüngere Entwicklungsstufe darstellt.

Keine nachweisbare vorchristliche Kultstätte

Trotz der bis heute in touristischen und populären Darstellungen wiederholten Vermutung, auf dem Kolomansberg habe sich bereits in vorchristlicher Zeit eine Kultstätte oder sogar ein germanischer Thingplatz befunden, lässt sich eine solche Vorgeschichte bislang nicht nachweisen. Anton Reisinger, der für seine Untersuchung der Wallfahrten im Mondseeland die einschlägigen Quellen des Stiftsarchivs Mondsee auswertete, weist ausdrücklich darauf hin, dass weder ein germanischer Thingplatz noch eine keltische Herkunft des Kultortes belegt sind. Die Vorstellung ist zwar angesichts von Berglage, Quelle, Grenzraum und alter Volksverehrung leicht nachvollziehbar, bleibt aber eine spätere Deutung ohne belastbaren Quellenbeleg.

Historisch greifbar wird der Ort wesentlich später und dafür umso deutlicher. 1462 ist der Kolomansbrunnen genannt, und 1511 bestanden bei der Quelle bereits eine von der Bevölkerung errichtete hölzerne Kapelle, Wallfahrtsbesuch, Opfergaben sowie Berichte über Wunder und Visionen. Gerade diese gesicherte spätmittelalterliche Überlieferung ist reich genug, um auf eine spekulative vorgeschichtliche Vorgeschichte verzichten zu können.

1511: Volkswallfahrt, Kapelle und Grenzstreit

Die Akten von 1511 zeigen, dass bei der Quelle bereits eine hölzerne Kapelle stand, deren Entstehung offenbar nicht auf eine offizielle Stiftung des Klosters Mondsee zurückging. Vielmehr scheint die Bevölkerung den kleinen Kultbau aus eigener Initiative errichtet zu haben, ohne vorherige Zustimmung des Abtes. Damit lässt sich hier ein ungewöhnlich klarer Fall beobachten, in dem eine Wallfahrtsstätte aus der Volksfrömmigkeit heraus entstand und erst danach in kirchliche Verwaltungsstrukturen einbezogen wurde.

Der damalige Pfarrer von Thalgau und das Kloster Mondsee gerieten über die Zugehörigkeit von Quelle und Kapelle in Streit. Thalgauer Wallfahrer kamen offenbar regelmäßig mit Geistlichen, Fahnen und Reliquien auf den Berg, während Mondsee die Kultstätte für sich beanspruchte und dort niedergelegte Opfergaben einziehen ließ. Eine Schiedskommission sprach Quelle und Kapelle schließlich dem Kloster Mondsee zu, doch die Wallfahrt selbst blieb grenzüberschreitend und wurde weiterhin von Menschen aus dem oberösterreichischen wie aus dem salzburgischen Raum besucht.

Wunder, Visionen und Opfergaben

Die frühen Akten berichten bereits von "Wundern und Visionen" und nennen eine für die Zeit bemerkenswert vielfältige Opferpraxis. Wallfahrer legten Geld und Wachs nieder, darüber hinaus aber auch Hühner. Diese Mischung aus Geldopfer, symbolischem Material und lebendem beziehungsweise naturalwirtschaftlichem Opfer verweist auf eine Wallfahrtskultur, die tief in der ländlichen Lebenswelt verwurzelt war und sich noch nicht auf jene Formen beschränkte, die später in stärker regulierten Wallfahrtskirchen üblich wurden.

Dass der Mondseer Abt die Opfergaben einsammeln und in das Kloster bringen ließ, zeigt zugleich, wie schnell ein spontan entstandener Kult auch wirtschaftlich und administrativ relevant werden konnte. Die Verehrung wurde nicht unterdrückt, sondern in bestehende Herrschafts- und Kirchenstrukturen eingegliedert.

Die Quellenkapelle von 1658

Im 17. Jahrhundert wurde der Kultort weiter ausgebaut. 1658 ließ der Mondseer Abt Simon bei der Quelle eine größere Kapelle errichten beziehungsweise den dortigen Bau erneuern. Diese Kapelle stand weiterhin unmittelbar beim Kolomansbründl und ist deshalb nicht mit der heute erhaltenen Holzkirche auf der Bergfläche gleichzusetzen. Die ältere Darstellung, der heutige Bau stamme von 1658, vermischt zwei verschiedene Bauphasen.

Die Quellenkapelle blieb auch nach Errichtung der späteren Bergkirche zunächst Bestandteil der Wallfahrtslandschaft. Das Wasser des Brunnens wurde in den älteren Kultbau geleitet, sodass zeitweise zwei miteinander verbundene Heiligtümer bestanden: unten die Quelle mit ihrer Kapelle, oben die größere Kirche. Die Wallfahrt bezog sich damit nicht auf ein einzelnes Gebäude, sondern auf eine ganze sakrale Landschaft aus Bergweg, Quelle und Kirche.

Ein Heilungsbericht aus dem Jahr 1694

Für 1694 ist ein konkreter Wunderbericht überliefert, der von der Heilung eines erkrankten Fußes durch das Wasser des Kolomansbrunnens erzählt. Damit ist die Verbindung des Bründls mit Fußleiden nicht bloß eine späte volkstümliche Erinnerung, sondern bereits für das 17. Jahrhundert greifbar. Auch die Verwendung des Wassers bei Augenbeschwerden blieb lange Teil der örtlichen Überlieferung.

Solche Berichte sind als historische Zeugnisse religiöser Heilungsvorstellungen zu lesen. Sie belegen, welche Erwartungen Wallfahrer mit dem Wasser verbanden, nicht eine medizinisch nachweisbare Wirkung der Quelle. Gerade diese Unterscheidung ist wichtig, weil das historische Bründl heute technisch verändert ist und an der gegenwärtigen Wasserentnahmestelle ausdrücklich darauf hingewiesen wird, dass das Wasser nicht als Trinkwasser zu verwenden ist.

Altar, Meinrad Guggenbichler und der ältere Kultbau

Ein Teil der Ausstattung der heutigen Kirche stammt noch aus der älteren Quellenkapelle. Der kleine barocke Altar wurde 1692 restauriert; in der lokalen Überlieferung werden dabei der bedeutende Mondseer Bildhauer Meinrad Guggenbichler und ein Tischler Mayr genannt, während das Antependium Lorenz Exendorfer aus Mondsee zugeschrieben wird. Damit wanderte beim späteren Bau der großen Bergkirche nicht nur die Wallfahrt räumlich nach oben, sondern auch ein Teil des älteren Kultinventars.

Diese Übertragung ist religionsgeschichtlich bedeutsam, weil sie die Kontinuität zwischen Quellenheiligtum und späterer Kirche sichtbar macht. Die neue Holzkirche war kein völlig neuer Kultort, sondern die bauliche Fortsetzung einer bereits jahrhundertealten Wallfahrt.

Die heutige Holzkirche von 1742/44

Unter Abt Bernhard Lidl wurde im 18. Jahrhundert auf der ebenen Fläche nahe dem Gipfel die heute erhaltene große Holzkirche errichtet. Bei der genauen Datierung besteht ein kleiner Quellenkonflikt: heutige örtliche Darstellungen nennen häufig 1742, während ältere landeskundliche und denkmalpflegerische Literatur 1744 angibt. Ohne eine eindeutige Auswertung des maßgeblichen Originalaktes ist deshalb eine vorsichtige Angabe "1742/44" sachgerechter als eine scheinbar zweifelsfreie Festlegung auf nur eines der beiden Jahre.

Der Bau ist außen mit Holz beziehungsweise Brettschindeln verkleidet und besitzt einen schlichten, flach gedeckten Innenraum, dessen volkstümliche Wirkung gut zur Entstehungsgeschichte des Wallfahrtsortes passt. Die Kirche gehört zu den wenigen bemerkenswerten erhaltenen Holzkirchen Österreichs und bewahrt trotz ihrer Abgeschiedenheit eine erstaunlich dichte religiöse Ausstattung.

Votivwesen über vier Jahrhunderte

Besonders außergewöhnlich ist die lange und ungewöhnlich gut dokumentierte Geschichte der Votivgaben. Bereits 1511 werden Geld, Wachs und Hühner genannt. Im Jahr 1812 war das Kircheninnere nach zeitgenössischer Beschreibung mit Nachbildungen von Füßen, Händen, Ochsen und Pferden behängt. Solche Votive machten die Anliegen der Wallfahrer unmittelbar sichtbar: anatomische Formen standen für körperliche Leiden, Tierfiguren für Krankheit, Schutz oder Dank im Zusammenhang mit Viehhaltung und bäuerlicher Wirtschaft.

1901 wurden sogar sogenannte "Lungeln", also Nachbildungen von Lungen, festgestellt, die mit Erkrankungen der Atemwege verbunden waren. 1927 waren solche plastischen Opfergaben weitgehend aus dem öffentlich sichtbaren Kirchenraum verschwunden, einzelne Stücke befanden sich aber noch auf dem Dachboden. Später traten stärker Votivbilder in den Vordergrund. Über mehrere Jahrhunderte lässt sich dadurch ein bemerkenswerter Wandel verfolgen: von Geld-, Wachs- und Naturalopfern über anatomische und tierische Figuren bis zu gemalten oder gedruckten Dank- und Erinnerungsbildern.

Krücken als Dank- und Votivgaben

Zu dieser materiellen Wallfahrtskultur gehören auch die in der Kirche sichtbaren Krücken. Solche Gegenstände wurden an vielen Heilwallfahrtsorten als Dank- oder Votivgaben zurückgelassen und konnten auf eine erhoffte oder als erfahren verstandene Besserung körperlicher Beschwerden verweisen. Ohne Kenntnis der individuellen Geschichte eines einzelnen Stückes sollte allerdings nicht behauptet werden, jede erhaltene Krücke beweise eine konkrete Heilung; als Zeugnisse der Wallfahrtsfrömmigkeit sind sie dennoch von großer Aussagekraft.

Koloman als Vieh- und Wetterpatron

Die Verehrung des hl. Koloman blieb nicht auf körperliche Leiden beschränkt. In der regionalen Volksfrömmigkeit galt er auch als Schutzheiliger für Vieh und Wetter, womit sich die Wallfahrt eng mit der bäuerlichen Lebenswelt verband. Gerade in einer Gegend, in der Landwirtschaft und Viehhaltung die Existenzgrundlage bildeten, waren Tierkrankheiten, Unwetter und Erntegefahren zentrale religiöse Anliegen.

Die Vielfalt der überlieferten Votivformen bestätigt diese breite Funktion des Kultes. Tierfiguren, anatomische Votive und andere Opfergaben zeigen, dass die Wallfahrer ihre ganz unterschiedlichen Nöte in eine gemeinsame religiöse Sprache übersetzten und am Kolomansberg sichtbar hinterließen.

Andachtsbilder und Kolomanslitanei

Die Wallfahrt verbreitete sich nicht nur durch Prozessionen und mündliche Überlieferung, sondern auch durch gedruckte Andachtsmittel. Es gab eine eigene Kolomanslitanei sowie Andachtsbilder, die das Kloster Mondsee und die Holzkirche auf dem Berg zusammen mit dem hl. Koloman im Pilgergewand zeigten. Damit wurde nicht nur der Heilige selbst, sondern die gesamte Wallfahrtslandschaft zum Bildmotiv.

Solche Drucke ermöglichten es den Pilgern, eine Darstellung des Kultortes mit nach Hause zu nehmen und die Verbindung zum Berg im privaten Gebet fortzusetzen. Die Wallfahrt wirkte damit weit über den eigentlichen Aufenthalt am Kolomansberg hinaus.

Kirchenvermögen und Opfergelder

Die überlieferten Rechnungen erlauben sogar einen Einblick in die wirtschaftliche Bedeutung der Wallfahrt. In guten Jahren des 17. Jahrhunderts kamen etwa 15 bis 30 Gulden Opfergeld zusammen, im 18. Jahrhundert ungefähr 25 Gulden jährlich. Diese Summen waren für eine abgelegene Bergkapelle beträchtlich genug, um ein eigenes Kirchenvermögen aufzubauen.

Das Geld wurde zu fünf Prozent Zins an Personen aus der Umgebung verliehen, wodurch sich das Vermögen weiter vermehrte. Die Lage abseits größerer Siedlungen brachte allerdings auch Probleme mit sich: der Opferstock musste häufig geleert und gesichert werden, weil es offenbar wiederholt Einbrüche beziehungsweise Diebstahlsgefahr gab. Selbst solche nüchternen Rechnungsdetails zeigen, dass die Wallfahrt dauerhaft und wirtschaftlich relevant war.

Josephinische Gefährdung

Wie viele abgelegene Wallfahrtskirchen geriet auch die Kolomanskirche in den josephinischen Reformen unter Druck. 1788 stand ihre Aufhebung zur Diskussion. Der Mondseer Administrator P. Socher äußerte sich ausgesprochen kritisch und hielt es für erstaunlich, dass die Kapelle nicht längst gesperrt worden sei; wegen ihrer großen Entfernung könne sie kaum ordnungsgemäß vom Stift aus betreut werden, und ihre Lage auf dem waldigen Berg unmittelbar an der Salzburger Grenze erschien ihm wenig zweckmäßig.

Die Kirche blieb dennoch erhalten. Damit überstand ein ursprünglich aus der Volksfrömmigkeit entstandener Kult auch jene Epoche, in der gerade kleine abgelegene Wallfahrtsorte besonders stark von staatlichen Rationalisierungsmaßnahmen betroffen waren.

Das historische Kolomansbründl heute

Das ursprüngliche Erscheinungsbild des Kolomansbrunnens ist heute weitgehend verloren. Im Zusammenhang mit der technischen Nutzung des Berges und der dortigen Radarstation wurde die Quelle in die Wasserversorgung einbezogen und baulich verändert. An die einstige Heilquelle erinnert heute eine technisch gefasste Wasserentnahmestelle; ausdrücklich wird darauf hingewiesen, dass das Wasser nicht als Trinkwasser bestimmt ist.

Gerade deshalb ist die historische Rekonstruktion des Bründls wichtig. Wer heute nur die Holzkirche betrachtet, könnte leicht übersehen, dass der Kult ursprünglich unten an der Quelle entstand und die Kirche auf dem Berg erst die jüngere, repräsentativere Form einer viel älteren Wallfahrt ist.

Die Wallfahrt in der Gegenwart

Die Kolomanswallfahrt ist bis heute nicht erloschen. Gottesdienste und Wallfahrtstermine knüpfen weiterhin an die historische Tradition an, darunter der Freitag nach Pfingsten als Schauerfreitag, weitere regionale Wallfahrtstage und der Kolomanitag am 13. Oktober. Daneben besuchen einzelne Pilger, Wanderer und Gruppen den Berg, dessen abgeschiedene Lage bis heute einen starken Wallfahrtscharakter besitzt.

Auch moderne Pilgerwege wie die Via Nova berühren den Kolomansberg und verbinden den alten regionalen Kultort mit einer gegenwärtigen europäischen Pilgerbewegung. Damit bleibt die Kirche nicht nur Denkmal einer vergangenen Volksfrömmigkeit, sondern Bestandteil einer weiterhin genutzten religiösen Landschaft.

Volkskundliche Bedeutung

Für die Volkskunde ist Kolomansberg außergewöhnlich ergiebig, weil sich die Entwicklung einer Wallfahrt hier über Jahrhunderte ungewöhnlich genau verfolgen lässt. Zuerst ist die Quelle greifbar, dann ein Kreuz, anschließend eine offenbar von der Bevölkerung selbst errichtete Kapelle, organisierte Prozessionen, Wunderberichte und Opfergaben; später folgen Ausbau, Kirchenvermögen, eine größere Quellenkapelle, die heutige Holzkirche, spezialisierte Votivformen, Andachtsdrucke und schließlich die Integration in die moderne Wallfahrtspraxis.

Besonders wichtig ist dabei, dass die Wallfahrt nicht als romantischer Rest einer angeblich keltischen oder germanischen Kultstätte erklärt werden muss. Ihre spätmittelalterliche Entstehung ist selbst gut genug dokumentiert und zeigt einen faszinierenden Vorgang religiöser Kultur: Menschen verehren eine Quelle, errichten eigenmächtig eine Kapelle, entwickeln eine eigene Opferpraxis und ziehen in Prozessionen auf den Berg; erst danach greifen Kloster, Pfarrer und Territorialverwaltung ordnend ein. Gerade diese Entwicklung von einer spontanen Volkswallfahrt zu einem offiziell betreuten Kultort gibt der Kolomanskirche ihr besonderes historisches Profil.

Literatur und Quellen

Reisinger, Anton Edwin: Wallfahrten und Wallfahrtsstätten im Mondseeland. Diplomarbeit, Universität Salzburg, 1998.

Reisinger, Anton: Beiträge zur Wallfahrt auf den Kolomansberg und zum Wallfahrtswesen im Mondseeland. In: Vierteltakt, 2014.

Stiftsarchiv Mondsee: Akten zur St. Kolomanskapelle im Punzerwald, insbesondere zu Kapelle, Grenzstreit, Opfergaben und Wallfahrt vom frühen 16. bis zum 18. Jahrhundert; Kirchenrechnungen der Kolomanskapelle.

Awecker, Hermann: Mondsee. Markt - Kloster - Land. 1952.

Pfarrgemeinde Mondsee und Gemeinde Tiefgraben: Beiträge zur Geschichte und Gegenwart der Kolomanskirche und des Kolomansbründls.