Santuario Pontificio della Santa Casa di Loreto
Loreto, Basilika vom Heiligen Haus

Loreto: ein Haus als Mittelpunkt einer internationalen Wallfahrtslandschaft

Das Santuario Pontificio della Santa Casa di Loreto nimmt innerhalb der europäischen Wallfahrtsgeschichte eine besondere Stellung ein, weil sein Kultzentrum nicht in erster Linie ein Grab, eine Reliquie im herkömmlichen Sinn oder ein einzelnes Gnadenbild ist, sondern ein kleiner architektonischer Raum. Unter der Kuppel der großen Basilika stehen drei gemauerte Wände, die in der lauretischen Tradition als Teil des Hauses Mariens von Nazareth verehrt werden. Gerade diese Vorstellung eines übertragenen Hauses prägte den Charakter der Wallfahrt nachhaltig: Pilger suchten in Loreto einen Ort auf, der als materiell anwesende Verbindung zum Leben Mariens und zum Geschehen der Verkündigung verstanden wurde. Aus dieser Vorstellung entstanden nicht nur Gebete und Prozessionen, sondern ein außergewöhnlich dichtes Geflecht aus Votivgaben, Pilgerwegen, Herbergen, Litaneien, Nachbildungen des Hauses, Devotionalien und körperlichen Erinnerungspraktiken. Loreto wurde dadurch zu einem sakralen Raum, dessen Wirkung weit über die Stadt und die Marken hinausreichte.

Die kulturwissenschaftliche Bedeutung des Ortes liegt gerade in der Spannung zwischen materieller Überlieferung, historischer Quellenlage und religiöser Deutung. Die Frage, ob die heute in Loreto verehrten Mauern tatsächlich zu einem Haus in Nazareth gehörten, lässt sich mit historischen und archäologischen Methoden nicht in jener Eindeutigkeit beantworten, die eine Glaubensüberlieferung erwartet. Dagegen ist die Geschichte der Verehrung selbst außerordentlich gut fassbar. Spätmittelalterliche Urkunden, Testamente, Votivgaben und Verwaltungsquellen zeigen, wie sich aus einer lokalen Marienkirche ein weithin bekanntes Pilgerzentrum entwickelte; im 15. und 16. Jahrhundert griffen Päpste, Künstler, Orden, Bruderschaften und Pilger aus zahlreichen Ländern diesen Kult auf und trugen ihn weiter. Loreto ist deshalb gleichermaßen ein Ort der Marienfrömmigkeit, der Kunstgeschichte, der Sozialgeschichte des Pilgerns und der materiellen Volkskultur.

Die frühen Quellen: Marienverehrung vor der ausgeformten Translationsgeschichte

Die archivalische Forschung, insbesondere die von Floriano Grimaldi edierten und ausgewerteten Dokumente zur Kirche Santa Maria di Loreto, hat deutlich gemacht, dass die Geschichte des Heiligtums nicht einfach mit einer einzigen legendären Gründungserzählung gleichgesetzt werden darf. Urkunden des 12. und 13. Jahrhunderts bezeugen im Gebiet von Loreto eine Marienkirche, während die überlieferten Akten des frühen 14. Jahrhunderts bereits eine wachsende wirtschaftliche und religiöse Bedeutung erkennen lassen. In Gerichts- und Verwaltungsquellen erscheinen Opfergaben, Wachs, Schmuck und andere Wertgegenstände, die der Kirche gestiftet wurden. Diese Nachrichten sind für die Wallfahrtsgeschichte wichtiger als eine nachträglich konstruierte exakte Gründungszahl, denn sie zeigen, dass sich die Verehrung schrittweise verdichtete und schon früh Menschen aus einem größeren Einzugsgebiet anzog.

Eine besonders aufschlussreiche neuere Untersuchung stammt von Bianca M. Lopez. Sie wertete 1.904 Testamente aus Recanati und seinem Umfeld aus und konnte damit zeigen, wie eng die Verehrung von Santa Maria di Loreto im späten 14. und frühen 15. Jahrhundert mit Krankheit, Pest, Familienvorsorge, Erbschaft und dem Gedenken an Verstorbene verbunden war. Menschen bestimmten Geld, Wachs, Schmuck, Kleidung oder andere Güter für die Kirche, ordneten Wallfahrten an oder banden die Madonna von Loreto in ihre Vorsorge für das eigene Seelenheil ein. Solche Testamente sind für die Volkskunde besonders wertvoll, weil sie nicht nur die Perspektive von Geistlichen und Herrschern wiedergeben. In ihnen werden Haushalte sichtbar, in denen religiöse Hoffnung, materielle Gaben und familiäre Erinnerung miteinander verbunden waren. Die spätere internationale Berühmtheit des Heiligtums hatte somit eine lange lokale und regionale Vorgeschichte.

Die Translation der Santa Casa: religiöse Überlieferung und historische Quellenkritik

Nach der lauretischen Überlieferung bilden die drei Wände der Santa Casa den gemauerten Vorderteil jenes Wohnraumes, der in Nazareth an eine Felsgrotte anschloss und mit Maria sowie der Verkündigung verbunden wurde. Die Erzählung berichtet, dass das Haus 1291 angesichts der politischen Veränderungen im Heiligen Land zunächst an die östliche Adriaküste gelangte, wo die Tradition von Tersatto, dem heutigen Trsat bei Rijeka, an die Zwischenstation erinnert. In der Nacht vom 9. auf den 10. Dezember 1294 sei es schließlich in das Gebiet von Recanati gebracht worden. Spätere Fassungen kennen mehrere Zwischenstationen an der Küste und erzählen, das Haus sei zuletzt auf einer öffentlichen Straße zu stehen gekommen. In der populären und bildlichen Tradition geschah diese Translation durch Engel; die über den Himmel getragene Santa Casa wurde zu einem der bekanntesten Motive der lauretischen Ikonographie.

Historisch muss zwischen dieser Überlieferung und ihrer schriftlichen Fixierung unterschieden werden. Die ausführlichen Texte, die den Ablauf der Translation erzählen, entstehen erst im 15. Jahrhundert, also erheblich nach den für 1291 und 1294 genannten Ereignissen. Bedeutend sind dabei die Virginis Mariae Loretae Historia des Giacomo Ricci aus den späten 1460er Jahren und die wenig später verfasste Darstellung des Pietro di Giorgio Tolomei, genannt Teramano. Diese Texte stehen nicht am Anfang jeder Marienverehrung in Loreto, sondern gehören in eine Phase, in der der Kult bereits gewachsen war und nach einer zusammenhängenden Herkunftserzählung verlangte. Sie sind daher Quellen für die Entwicklung der lauretischen Erinnerungskultur, nicht zeitgenössische Berichte des ausgehenden 13. Jahrhunderts.

Gelegentlich wird die Erzählung von den Engeln mit einer byzantinischen beziehungsweise epirotischen Familie Angeli oder De Angelis verbunden, die Bauteile oder heilige Gegenstände aus dem Osten nach Westen gebracht haben soll. Diese Deutung ist als Hypothese interessant, darf aber nicht als gesicherte Auflösung der Legende dargestellt werden. Die Quellenlage erlaubt keine einfache Gleichung "Angeli = Engel" und keinen lückenlosen Nachweis eines konkreten Transportvorganges. Wissenschaftlich sinnvoller ist es, mehrere Ebenen nebeneinander sichtbar zu machen: die religiöse Tradition der wundersamen Translation, spätmittelalterliche Texte, materielle Untersuchungen am Bau und die historische Tatsache, dass sich Loreto spätestens im 14. und 15. Jahrhundert zu einem bedeutenden Marienheiligtum entwickelte.

Archäologie und Bauuntersuchung der Santa Casa

Die archäologischen Untersuchungen unter der Santa Casa, besonders die Grabungen der Jahre 1962 bis 1965 und ihre wissenschaftliche Auswertung durch Nereo Alfieri, Edmondo Forlani und Floriano Grimaldi, gehören zu den wichtigsten Grundlagen einer sachlichen Darstellung. Sie untersuchten den Untergrund, die Bauphasen und das Mauerwerk und verbanden die archäologischen Befunde mit den reichen Rechnungs- und Bauakten des Heiligtums. Dabei zeigte sich unter anderem, dass die Santa Casa in ihrer heutigen Gestalt aus verschiedenen Material- und Bauphasen besteht. Die unteren Teile der drei verehrten Wände bestehen aus Stein, während höhere Partien und spätere Ergänzungen mit Ziegelmauerwerk ausgeführt wurden. Die Anlage der Wände und ihr Verhältnis zum Untergrund unterscheiden sich von einem gewöhnlichen, von Anfang an an dieser Stelle geplanten Wohnbau.

Auch Ritzzeichnungen und Graffiti auf einzelnen Steinen wurden wiederholt untersucht. Einige Zeichen sind mit Formen verglichen worden, die aus dem frühchristlichen beziehungsweise ostmediterranen Raum bekannt sind. Solche Beobachtungen können Hinweise auf Herkunft, Alter und Nutzung einzelner Materialien geben; sie erlauben jedoch keine Identifizierung der Mauern als Wohnhaus einer bestimmten historischen Person. Ebenso ist die oft hervorgehobene bauliche Ergänzung zwischen einem gemauerten Vorraum und einer Felsgrotte in Nazareth ein Argument innerhalb einer architekturgeschichtlichen Diskussion, kein mathematischer Beweis. Für einen wissenschaftlichen Umgang mit Loreto ist diese Grenze wesentlich: Archäologie kann Material, Mauertechnik, Baufolge und Vergleichsobjekte untersuchen, während die religiöse Aussage, hier befinde sich das Haus Mariens, einer anderen Ebene angehört.

Vom kleinen Heiligtum zur großen Basilika

Die heutige Basilika begann 1469 als groß angelegter Neubau, der die Santa Casa dauerhaft umschließen und den wachsenden Pilgerverkehr aufnehmen sollte. Bereits zuvor war das verehrte Haus geschützt und in eine ältere Kirche einbezogen worden. Die Baugeschichte des späten 15. Jahrhunderts ist komplex und wurde in der neueren Forschung, besonders von Federico Bellini, gegenüber älteren vereinfachenden Zuschreibungen differenziert. Dokumentarisch fassbar sind unter anderem Giovanni Alberti aus Mailand und der venezianische Architekt Marino di Marco Cedrino; ab 1482 wirkte Giuliano da Maiano am Bau. Die große Kirche verbindet im Inneren spätgotische, teilweise venezianisch geprägte Formen mit einer immer stärker renaissancezeitlichen Gestaltung der Außenhaut. Ihre Anlage mit drei Schiffen, Querhaus, Chorkapellen und Sakristeien war sowohl liturgisch als auch auf den stetigen Zustrom von Pilgern ausgerichtet.

Besonders auffällig ist die wehrhafte Gestalt der Außenarchitektur. Die Adriaküste war im 15. Jahrhundert durch militärische Konflikte und Überfälle bedroht; daher erhielt die Basilika ein System von Wehrgängen, Konsolen und befestigten Außenpartien, an denen wahrscheinlich Baccio Pontelli und weitere Baumeister beteiligt waren. Die Kirche erscheint dadurch zugleich als Heiligtum und befestigter Monumentalbau. Die große Kuppel über der Santa Casa wurde gegen Ende des 15. Jahrhunderts unter Giuliano da Sangallo vollendet und macht schon von weitem sichtbar, wo sich innerhalb der weitläufigen Anlage das eigentliche Kultzentrum befindet. Die spätrenaissancezeitliche Fassade wurde bis 1587 fertiggestellt. Im 18. Jahrhundert kam der markante Glockenturm Luigi Vanvitellis hinzu, der das heutige Stadtbild von Loreto entscheidend prägt.

Die Marmorverkleidung: die Santa Casa als monumentales Reliquiar

Das kleine verehrte Haus wurde im frühen 16. Jahrhundert mit einer der bedeutendsten skulpturalen Ausstattungen der italienischen Renaissance umgeben. Papst Julius II. entsandte 1507 Donato Bramante nach Loreto; nach seinem Entwurf begann 1511 die Ausführung einer monumentalen Marmorverkleidung. Die Arbeiten erstreckten sich über Jahrzehnte und wurden nach Bramante von Giovan Cristoforo Romano, Andrea Sansovino, Ranieri Nerucci und Antonio da Sangallo dem Jüngeren geleitet. 1538 war das architektonische Hauptwerk weitgehend vollendet; Statuen und weitere Ausstattungsstücke wurden noch später eingesetzt. Die Marmorhülle verwandelt die einfachen Mauern in ein kunstvoll inszeniertes Heiligtum innerhalb des Heiligtums. Ihre Funktion ist mit einem Reliquiar vergleichbar: Sie schützt und ehrt den verehrten Kern, ohne ihn unsichtbar zu machen.

Die Reliefzyklen entfalten in großen Bildern die Marien- und Kindheitsgeschichte Christi. Zu den beteiligten Bildhauern gehören Andrea Sansovino, Baccio Bandinelli, Raffaele da Montelupo, Francesco da Sangallo und Niccolò Tribolo; Propheten und Sibyllen ergänzen das ikonographische Programm. Die Santa Casa wird dadurch in ein dichtes theologisches Bildsystem eingebettet. Das Bauwerk, das nach der Wallfahrtstradition mit dem irdischen Leben Mariens verbunden ist, wird außen mit Szenen umgeben, die dieses Leben und seine heilsgeschichtliche Bedeutung darstellen. Gerade die Verbindung zwischen schlichtem Mauerwerk im Inneren und kostbarer Marmorarchitektur außen gehört zu den prägendsten Erfahrungen des Ortes: Materielle Bescheidenheit und künstlerische Monumentalisierung stehen unmittelbar nebeneinander.

Melozzo da Forlì, Signorelli, Pomarancio und Lorenzo Lotto

Die kunsthistorische Bedeutung Loreto beschränkt sich nicht auf die Architektur und die Marmorverkleidung. Mehrere Sakristeien und Kapellen enthalten bedeutende Freskenzyklen des späten 15. und frühen 17. Jahrhunderts. Melozzo da Forlì arbeitete um 1477 bis 1479 in der Sakristei San Marco; seine perspektivisch kühnen Engels- und Prophetenfiguren gehören zu den wichtigen Beispielen der oberitalienisch-mittelitalienischen Quattrocentomalerei. Luca Signorelli schuf wenig später Fresken in der Sakristei San Giovanni. Beide Zyklen entstanden in einer Phase, in der Loreto nicht nur religiös, sondern auch als Kunstzentrum an Bedeutung gewann.

Die heutige Cappella dei Santi Pellegrini, früher Schatzkammer, wurde zu Beginn des 17. Jahrhunderts von Cristoforo Roncalli, genannt Pomarancio, mit einem umfangreichen Marienzyklus ausgestattet. Ihre frühere Funktion als Aufbewahrungsort von kostbaren Votivgaben ist für die Wallfahrtsgeschichte besonders interessant: Kunst, Schatz und Dankgaben der Pilger lagen hier in unmittelbarer Nachbarschaft. Die Bedeutung einer solchen Schatzkammer bestand nicht nur in ihrem materiellen Wert. Sie machte die behauptete Wirksamkeit des Heiligtums sichtbar, denn jede Gabe konnte als Erinnerung an eine Bitte, ein Gelübde oder eine als erfahren verstandene Hilfe gelesen werden.

Eine eigene Stellung nimmt Lorenzo Lotto ein. Der alternde Maler zog sich nach Loreto zurück, wurde 1554 Oblate der Santa Casa und verbrachte hier seine letzten Lebensjahre. Mehrere seiner Werke gehören bis heute zum lauretischen Bestand; das Museo Pontificio bewahrt und präsentiert einen bedeutenden Komplex seiner Bilder. Lottos Verbindung zu Loreto war damit nicht die eines nur vorübergehend beauftragten Hof- oder Kirchenmalers. Sein spätes Leben war institutionell und religiös an das Heiligtum gebunden. Diese biographische Nähe verleiht seinen lauretischen Werken eine besondere Stellung innerhalb der Kunstgeschichte des Ortes.

Die Madonna di Loreto und der Verlust des älteren Gnadenbildes

Zur Santa Casa gehört die Verehrung der Madonna di Loreto, deren Erscheinungsbild durch die dunkle Färbung und die reich bekleidete, hieratische Form weithin bekannt wurde. Dabei ist zwischen der langen Bildtradition und der heute vorhandenen Statue zu unterscheiden. Das ältere Gnadenbild wurde beim Brand der Santa Casa in der Nacht vom 22. auf den 23. Februar 1921 zerstört. Die heute verehrte Statue entstand 1922 aus dem Holz einer Libanonzeder und wurde in die Santa Casa eingesetzt. Ikonographische Darstellungen, Kopien und ältere Beschreibungen bewahren jedoch das Erscheinungsbild der vorherigen lauretischen Madonna, das schon lange vor dem Brand in ganz Europa verbreitet war.

Die Madonna von Loreto ist deshalb sowohl ein einzelnes Kunstwerk als auch ein Typus, der durch Kopien, Druckgraphik, kleine Andachtsbilder, Skulpturen und Loretokapellen in immer neuen Varianten weitergegeben wurde. Für die Volkskunde ist diese Unterscheidung zentral: Die Kontinuität eines Kultes hängt nicht notwendig an der materiellen Unversehrtheit eines einzigen Bildes. Ein Brand kann ein konkretes Objekt vernichten, während Name, Bildschema, Gebete und Erinnerungen weiterbestehen. Die neue Statue wurde in einen bereits jahrhundertealten Bedeutungszusammenhang eingefügt und konnte dadurch rasch selbst zum Gnadenbild werden.

Pilger, Wege und die soziale Ordnung der Wallfahrt

Floriano Grimaldis umfangreiche Untersuchung Pellegrini e pellegrinaggi a Loreto nei secoli XIV-XVIII zeigt, wie verschieden die Menschen waren, die nach Loreto kamen, und wie stark die Wallfahrt in soziale, rechtliche und wirtschaftliche Strukturen eingebunden war. Pilger konnten aus persönlicher Frömmigkeit, nach einem Gelübde, aus Dank für Genesung, als Bußleistung oder im Auftrag anderer reisen. Testamente konnten eine Wallfahrt nach Loreto anordnen; wer selbst krank, alt oder verhindert war, konnte unter Umständen eine andere Person als Stellvertreter schicken. Dadurch wurde das Pilgern zu einer übertragbaren religiösen Handlung. Auch Gemeinden, Bruderschaften und Gruppen organisierten Reisen, etwa in Zeiten von Seuchen oder anderen Krisen.

Die zunehmende Zahl der Pilger erforderte Herbergen, Hospitäler, Versorgungsstellen, Beichtgelegenheiten und eine umfangreiche Verwaltung. Loreto wurde während großer Festzeiten zu einer dichten temporären Pilgerstadt, in der religiöse und wirtschaftliche Handlungen untrennbar nebeneinander bestanden. Pilger mussten essen, schlafen, Tiere versorgen, Andenken kaufen, Geld wechseln und Wege finden. Händler, Wirte, Handwerker und Produzenten religiöser Gegenstände lebten zumindest teilweise vom Wallfahrtsverkehr. Gerade diese Alltagsdimension verhindert, dass Wallfahrt nur als innerliches Gebet beschrieben wird. Sie ist immer auch Bewegung von Körpern, Dingen und Geld sowie eine zeitweilige Neuordnung des städtischen Raumes.

Eine wichtige Verkehrsachse war die Via Lauretana, die Rom über Umbrien und die Marken mit Loreto verband. Sie verknüpfte das Heiligtum mit anderen Pilgerwegen und machte den Ort zu einem Knoten im frühneuzeitlichen Reiseverkehr. Menschen kamen jedoch nicht nur aus dem Westen. Die Adriaküste öffnete Loreto zugleich zum Balkan und zum östlichen Mittelmeerraum. Die Geschichte des Heiligtums war daher nie ausschließlich italienisch; sie entstand in einem Netz aus Land- und Seewegen, in dem Pilger, Geistliche, Diplomaten, Händler und Reisende Informationen und Frömmigkeitsformen weitertrugen.

Ex-voto, Wachs und die materielle Sprache des Dankes

Schon die frühen Quellen nennen Wachs, Silber, Schmuck und andere Gaben. Im Laufe der Jahrhunderte wuchs daraus eine umfangreiche Votivkultur. Ex-voto konnten kostbare Metallarbeiten oder Gemälde sein, aber ebenso kleine, heute unscheinbare Gegenstände, deren Bedeutung sich erst aus der individuellen Geschichte ergibt. Eine Wachsfigur, ein Herz, ein Schmuckstück oder ein gemaltes Unfallbild konnte eine Krankheit, eine Geburt, eine Reisegefahr oder eine gerettete Person in Erinnerung halten. Derartige Gaben waren nicht bloß private Souvenirs, sondern wurden öffentlich am Heiligtum deponiert und bildeten zusammen eine sichtbare Sammlung behaupteter Hilfeerfahrungen.

Für Loreto ist auch die Herstellung und der Verkauf von Votivwachs und Devotionalien dokumentiert. Damit lässt sich die Wallfahrt als materielle Kette verfolgen: Ein Pilger fasste ein Gelübde, erwarb oder bestellte einen Gegenstand, brachte ihn zum Heiligtum und übergab ihn dort einer Institution, die ihn registrieren, ausstellen, einschmelzen oder anderweitig verwenden konnte. Diese Dinge wechselten dabei ihren sozialen Status. Was vorher Handelsware gewesen war, wurde durch Stiftung zum religiösen Zeugnis. Der Schatz von Loreto war daher nicht einfach eine Ansammlung kostbarer Kunstgegenstände, sondern das Ergebnis zahlloser individueller und kollektiver Beziehungen zwischen Pilgern und Heiligtum.

Lauretanische Pilgertätowierungen: Glaube, Erinnerung und Körperzeichen

Zu den außergewöhnlichsten volkskundlichen Traditionen Loreto gehören die tatuaggi lauretani, religiöse und teilweise auch profane Tätowierungen, die Pilger und andere Besucher über mehrere Jahrhunderte hinweg am Ort anbringen ließen. Im heutigen Museo Pontificio Santa Casa ist ein Bestand von 63 geschnitzten Buchsbaumtafeln erhalten, deren Motive als Vorlagen dienten. Dargestellt sind die Madonna von Loreto, das Kreuz, Christus, Heilige, Rosenkranz- und Herzmotive, daneben aber auch Anker, Totenschädel, Liebeszeichen und andere profane oder standesbezogene Symbole. Schon dieser Motivbestand zeigt, dass die lauretische Tätowierung nicht auf eine einzige Bedeutung reduziert werden kann. Sie konnte Bekenntnis, Schutzzeichen, Reiseerinnerung, Gruppenzugehörigkeit oder persönliche Lebensmarke sein.

Die Ausführenden wurden als marcatori bezeichnet. Nach den ethnographischen und historischen Beschreibungen wurde das gewählte Motiv mit einer geschnitzten Tafel oder Schablone auf die Haut übertragen und anschließend mit einem einfachen Instrument punktiert. Das Museum beschreibt eine sogenannte picchetta, ein hölzernes Werkzeug mit drei an der Spitze zusammengebundenen Nadeln. In die kleinen Verletzungen wurde ein bläulicher Farbstoff eingebracht, sodass ein dauerhaftes Zeichen entstand. Die Kunst und das Werkzeug wurden nach der lokalen Überlieferung von wenigen Familien in Loreto weitergegeben. Besonders häufig ließen sich Pilger aus den Abruzzen tätowieren, doch die Praxis war nicht auf eine einzige Herkunftsgruppe beschränkt.

Die ältere Forschung hat die Entstehung dieser Tätowierungen teilweise weit zurückdatiert. Eine sichere, quellenkritisch vertretbare Einordnung setzt jedoch vor allem in der frühen Neuzeit ein. Das Museo Pontificio bringt die Tradition mit dem späten 16. Jahrhundert und der Zeit Papst Sixtus V. in Verbindung; neuere Arbeiten von Guido Guerzoni und Massimo Cattaneo behandeln Loreto als besonders wichtiges Zentrum religiöser Tätowierung in der frühen Neuzeit. Eine pauschale Ableitung aus den Kreuzzügen ist demgegenüber nicht notwendig, um die lauretische Praxis zu erklären. Entscheidend ist, dass das Tattoo an einem großen Wallfahrtsort zu einer dauerhaft am Körper getragenen Erinnerung wurde. Der Pilger nahm nicht nur ein Bildchen oder einen Rosenkranz mit nach Hause; er verwandelte die eigene Haut in einen Träger des Wallfahrtserlebnisses.

Gerade darin unterscheidet sich die Tätowierung vom gewöhnlichen Wallfahrtsandenken. Ein gekauftes Objekt kann verschenkt, verloren oder abgelegt werden; das Tattoo blieb sichtbar und war zugleich mit Schmerz und Blut verbunden. Diese Körperlichkeit konnte religiös gedeutet werden: Das Zeichen bezeugte, dass jemand den Weg nach Loreto tatsächlich unternommen, sich einer Prozedur unterzogen und ein bestimmtes Symbol bewusst angenommen hatte. Neuere Forschung spricht deshalb neben der devotionalen auch von einer identitätsstiftenden und apotropäischen, also schützenden Funktion. Zugleich darf nicht jedes Motiv fromm interpretiert werden. Schon Caterina Pigorini Beri unterschied im 19. Jahrhundert religiöse Motive von Liebeszeichen, maritimen Symbolen und Totendarstellungen. Die Werkstatt der marcatori bediente somit einen Raum, in dem Wallfahrt, persönliche Biographie und populäre Zeichenkultur ineinandergriffen.

Für die Dokumentation dieser Praxis besitzt Caterina Pigorini Beris 1889 erschienenes Werk Costumi e superstizioni dell'Appennino marchigiano eine besondere Bedeutung. Ihr Abschnitt über die heiligen und profanen Tätowierungen der Santa Casa bewahrte zahlreiche Motive und Beschreibungen einer Tradition, die bereits unter zunehmendem obrigkeitlichem Druck stand. Ein Ratsprotokoll von Loreto vom 25. November 1871 dokumentiert die ablehnende Haltung der kommunalen Autorität gegen das öffentliche Tätowieren. Die Praxis verschwand jedoch nicht sofort; nach den Angaben des Museo Pontificio hielt sie sich in abnehmender Form bis in die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts und erlosch erst um die Mitte des Jahrhunderts. Das heute erhaltene Werkzeug ist deshalb nicht nur ein kurioser Museumsbestand. Es dokumentiert eine Wallfahrtskultur, in der religiöse Erinnerung unmittelbar in den Körper eingeschrieben wurde.

1977 widmeten Cleto Corrain, Mariantonia Capitanio und Floriano Grimaldi dem Thema die Spezialstudie Il tatuaggio religioso in Loreto. Neuere Forschungen haben gezeigt, dass die lauretische Tätowierung für die europäische Geschichte des Tattoos generell bedeutsam ist. Sie widerspricht der vereinfachenden Vorstellung, Tätowierungen seien in Europa erst durch die Begegnung mit Polynesien im 18. Jahrhundert bekannt geworden. In Loreto ist vielmehr eine eigenständige frühneuzeitliche Tradition dokumentiert, die in ein christliches Wallfahrtsmilieu eingebettet war. Gerade für die Volkskunde ist dieser Befund wichtig: Körpermodifikation, die heute oft als modernes oder subkulturelles Phänomen wahrgenommen wird, besaß hier eine lange religiöse und regionale Geschichte.

Die Lauretanische Litanei: ein Gebet erhält den Namen des Ortes

Auch die Lauretanische Litanei zeigt, wie stark Loreto religiöse Formen weit über den konkreten Wallfahrtsort hinaus verbreiten konnte. Die einzelnen marianischen Anrufungen sind nicht in Loreto aus dem Nichts entstanden; sie stehen in einer längeren mittelalterlichen Tradition von Marienlitaneien. Entscheidend war vielmehr, dass eine bestimmte Form im 16. Jahrhundert am Heiligtum regelmäßig gesungen und mit dem Namen Loreto verbunden wurde. Hinweise auf Litaneigesang am Heiligtum liegen bereits aus der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts vor. Der früheste bekannte Druck der nach Loreto benannten Form erschien um 1558 in Dillingen und ist eng mit der Verbreitung durch Petrus Canisius und die Jesuiten im deutschsprachigen Raum verbunden.

1587 approbierte Papst Sixtus V. die Litanei und förderte ihre Verbreitung. Damit wurde der Ortsname Loreto zu einem Bestandteil katholischer Gebetssprache in zahllosen Ländern. Viele Menschen, die selbst nie in den Marken gewesen waren, kannten den Namen durch die wiederholten Anrufungen der Litanei. Aus kulturgeschichtlicher Sicht ist dies eine bemerkenswerte Form der Fernwirkung eines Wallfahrtsortes: Der Pilger musste nicht mehr physisch nach Loreto reisen, damit Loreto in seinem religiösen Alltag präsent war. Das Heiligtum wurde durch Sprache und Ritual vervielfältigt.

Loretokapellen: die Vervielfältigung eines heiligen Raumes

Noch anschaulicher ist diese Fernwirkung bei den zahlreichen Nachbildungen der Santa Casa. Seit der frühen Neuzeit entstanden in Italien, im habsburgischen Raum, in Bayern, Böhmen, der Schweiz, Polen und vielen weiteren Regionen eigene Loretokapellen. Neuere Forschungen von Karin Vélez und Erin Giffin haben gezeigt, dass diese Bauten nicht bloß als architektonische Zitate verstanden werden sollten. Maße, Oberflächen, Bildausstattung, nachgeahmte Beschädigungen, Altäre, Gnadenbilder und liturgische Nutzungen sollten den fernen sakralen Raum von Loreto lokal vergegenwärtigen. Die Kopie wurde dadurch selbst zu einem Ort von Verehrung.

Giffin konnte für die frühe Neuzeit mehrere hundert Nachbildungen und verwandte Kultbauten verfolgen. Druckgraphik spielte bei dieser Ausbreitung eine wesentliche Rolle. Bilder der Santa Casa transportierten nicht nur die Vorstellung von ihrer Form, sondern lieferten auch Details, die lokale Baumeister und Stifter übernahmen. Dabei entstanden keine mechanisch identischen Kopien. Jede Loretokapelle verband das lauretische Modell mit lokalen Materialien, Stiftern, Festen und Erinnerungen. Für einen Gläubigen in Österreich oder Böhmen konnte die nahe Loretokapelle bekannter und emotional wichtiger sein als das nie besuchte Original in den Marken. Gerade dadurch entstand ein europaweites Netz von Orten, die sich auf einen gemeinsamen sakralen Mittelpunkt bezogen und doch jeweils eigene lokale Traditionen entwickelten.

Schatz, Verluste und Museum

Die lange Wallfahrtsgeschichte brachte einen bedeutenden Schatz aus liturgischen Geräten, Schmuck, Votivgaben, Gemälden und anderen Stiftungen hervor. Dieser Bestand blieb jedoch nicht unverändert. Politische Umbrüche, Beschlagnahmungen, Kriege, Brände und Diebstähle veränderten ihn wiederholt. 1797 wurde Loreto im Zusammenhang der napoleonischen Italienfeldzüge schwer betroffen; kostbare Gegenstände wurden abtransportiert oder zerstreut. Spätere Sammlungs- und Rückführungsprozesse konnten nicht alle Verluste ausgleichen. Auch der Brand von 1921 zerstörte neben dem Gnadenbild weitere Bestandteile der historischen Ausstattung.

Das heutige Museo Pontificio Santa Casa im Palazzo Apostolico bewahrt Kunstwerke, liturgische Gegenstände, Majoliken, Gemälde und Zeugnisse der Wallfahrtskultur. Besonders wertvoll ist die Verbindung von Hochkunst und Alltagsobjekten. Werke Lorenzo Lottos stehen in demselben musealen Gesamtzusammenhang wie die Buchsbaumtafeln der Pilgertätowierungen. Dadurch wird sichtbar, dass die Geschichte Loreto nicht allein von Päpsten und großen Künstlern geschrieben wurde. Sie besteht ebenso aus den Handlungen anonymer Pilger, Handwerker und Familien, deren Spuren in kleinen Gegenständen erhalten geblieben sind.

Die Madonna von Loreto und die Luftfahrt

Eine bemerkenswerte moderne Erweiterung der lauretischen Symbolik entstand nach dem Ersten Weltkrieg. Papst Benedikt XV. erklärte die Madonna von Loreto am 24. März 1920 zur Patronin der Flieger beziehungsweise Luftfahrer. Die Verbindung beruht offensichtlich auf dem alten Bildmotiv der durch die Luft getragenen Santa Casa. Eine mittelalterliche Translationsvorstellung wurde damit in die technische Welt des 20. Jahrhunderts übertragen. Piloten, Flugplätze, Luftfahrtverbände und später die italienische Aeronautica Militare nahmen die Madonna di Loreto als Patronin an.

Volkskundlich ist dieser Bedeutungswandel besonders aufschlussreich. Religiöse Traditionen bleiben nicht deshalb lebendig, weil ihre Bedeutungen unverändert eingefroren werden, sondern weil ältere Bilder in neue Lebenswelten übersetzt werden können. Das fliegende Haus, das Jahrhunderte zuvor in Fresken und Druckgraphiken von Engeln getragen wurde, erhielt im Zeitalter der Flugzeuge eine neue Lesbarkeit. Bis heute gehören Luftfahrtdelegationen, Fliegerwallfahrten und Überflüge zu bestimmten Festen in Loreto. Das moderne Motiv hat seine Herkunft aus der alten Translationsüberlieferung nicht verloren, sondern gerade daraus seine neue Bedeutung bezogen.

Festa della Venuta und die Erinnerung an die Ankunft

Der 10. Dezember, die Feier der Madonna di Loreto und der sogenannten Venuta, erinnert liturgisch und volksfromm an die Überlieferung von der Ankunft der Santa Casa. Die Vorbereitung ist mit der Adventszeit und der Verehrung der Unbefleckten Empfängnis verbunden. In den Marken besitzt die Venuta über Loreto hinaus regionale Bedeutung. Die Erinnerung an die nächtliche Ankunft des Hauses wurde vielerorts mit Feuern, Lichtern und Gebeten verbunden. Damit wird ein erzähltes Ereignis rituell in die Gegenwart geholt: Nicht nur ein vergangenes Wunder wird berichtet, sondern die Gemeinschaft setzt Zeichen, durch die die Ankunft jedes Jahr erneut erinnert werden kann.

Ein zweiter zentraler Termin ist der 8. September, das Fest der Geburt Mariens und Patronatsfest der Stadt. Prozessionen, Rosenkranzgebet, Wallfahrtsgruppen und die heutige Friedenslampe verbinden historische Marienfrömmigkeit mit gegenwärtigen Anliegen. Die wiederkehrenden Feste strukturieren den Jahreslauf des Heiligtums. Zugleich zeigen sie, dass Loreto nicht lediglich ein Museum der Renaissancekunst ist. Die Santa Casa wird weiterhin liturgisch genutzt, berührt, umrundet, im Gebet aufgesucht und in Prozessionen und Festen in eine lebendige religiöse Praxis eingebunden.

Loreto als volkskundlicher und kulturwissenschaftlicher Quellenort

Kaum ein Wallfahrtsort Italiens eignet sich so gut, um die verschiedenen Ebenen von Religion, Kunst und Alltagskultur gemeinsam zu untersuchen. Die Santa Casa ist Bauwerk und verehrtes Objekt, die Marmorverkleidung Kunstwerk und schützende Hülle, das Gnadenbild Bild und kultischer Bezugspunkt. Ex-voto sind Dinge und Erzählungen zugleich; Testamente verbinden Familienrecht mit Frömmigkeit; Pilgerwege sind Verkehrswege und religiöse Handlungsräume. Die Lauretanische Litanei macht einen Ortsnamen zu einem europaweit gesprochenen Gebetsbegriff, während Loretokapellen den Raum des Heiligtums architektonisch vervielfältigen. Die Pilgertätowierungen schließlich zeigen in besonders eindringlicher Weise, wie Wallfahrt bis in den Körper hinein wirksam werden konnte.

Gerade diese Fülle verlangt Quellenkritik. Nicht jede späte Erzählung ist ein Bericht über das 13. Jahrhundert, nicht jeder archäologische Befund beweist die Identität des Hauses, und nicht jede fromme Deutung ist mit historischen Methoden überprüfbar. Umgekehrt wäre es ebenso verkürzend, die Bedeutung Loreto allein an der Frage festzumachen, ob die Mauern zweifelsfrei aus dem Haus Mariens stammen. Historisch greifbar ist jedenfalls die außergewöhnliche Wirksamkeit des Ortes selbst: Seit Jahrhunderten kommen Menschen hierher, hinterlassen Dinge, Gebete, Geld, Bilder und Körperzeichen, tragen Geschichten wieder hinaus und errichten anderswo neue Kapellen. Die Geschichte des Heiligtums besteht deshalb nicht nur aus der Herkunft seiner Steine, sondern ebenso aus den unzähligen Beziehungen, die Menschen zu diesen Steinen aufgebaut haben.

In dieser Perspektive ist Loreto ein beispielhafter europäischer Wallfahrtsort. Ein kleiner Raum wurde von einer großen Basilika umschlossen, durch Kunst monumentalisiert, durch Erzählungen erklärt, durch Pilger belebt und durch Kopien vervielfältigt. Was in Loreto lokal vorhanden war, konnte als Litanei gesprochen, als Bild getragen, als Tätowierung in die Haut gestochen oder als Kapelle in einem anderen Land neu gebaut werden. Die Santa Casa blieb dabei der symbolische Mittelpunkt eines weitgespannten Netzes, in dem sich religiöse Erfahrung, materielle Kultur, Erinnerung und Mobilität über Jahrhunderte gegenseitig verstärkten.

Quellen und Literatur

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Corrain, Cleto; Capitanio, Mariantonia; Grimaldi, Floriano: "Il tatuaggio religioso in Loreto". In: Ravennatensia VI, Cesena 1977, S. 381-396.

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Santarelli, Giuseppe: Tradizioni e leggende Lauretane. 3. Auflage. Loreto: Edizioni Santa Casa 2014.

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Vélez, Karin: The Miraculous Flying House of Loreto. Spreading Catholicism in the Early Modern World. Princeton: Princeton University Press 2019.

Delegazione Pontificia della Santa Casa di Loreto und Museo Pontificio Santa Casa: historische und kunsthistorische Dokumentationen zur Basilika, Santa Casa, Marmorverkleidung, Gnadenbild, liturgischen Praxis, Wallfahrt, Sammlung und zu den erhaltenen tatuaggi lauretani.